Sumber: Bulletin Online
Ekoran Kekecohan Pilihanraya Kampus Dewan Pemuda PAS Pusat merakamkan rasa kesal terhadap kekecohan yang berlaku di dalam Pilihanraya Kampus (PRK) sesi 2009/2010 di IPTA seluruh negara yang berlaku semalam, khususnya di Universiti Malaya dan Universiti Kebangsaan Malaysia.
Kekecohan dan bantahan yang berlaku tidak lain berpunca dari pengendalian PRK oleh pihak pengurusan universiti yang memang sejak dari dulu dipertikaikan kewibawaan dan keberkecualiannya (impartiality).
Ianya adalah akibat sikap pihak Hal Ehwal Pelajar (HEP) yang mengambil sikap memihak kepada kumpulan pelajar tertentu hingga menjadikan demokrasi kampus bahan lawak semata-mata.
DPPP sekian lama berpendirian bahawa soal pemilihan kepimpinan mahaasiswa seharusnya ditentukan sendiri oleh mereka secara bebas dan terbuka.
Strategi menggugut dan memaksa mahasiswa untuk hanya mengundi sesuatu kumpulan adalah penghinaan terhadap maruah para mahasiswa selain dari mencabul hak asasi mereka.
Begitu juga sikap memihak yang amat ketara yang ditunjukkan oleh kebanyakan pentadbir universiti yang menyokong kumpulan pro Aspirasi di kampus-kampus hingga hanya kumpulan tersebut diberi ruang yang luas untuk berkempen dan mendekati pelajar dan pada masa yang sama menafikan hak tersebut kepada kumpulan pro Mahasiswa.
Bagaimana universiti-universiti di Malaysia ingin mencapai tahap universiti bertaraf dunia jika dalam hal menentukan pemimpin mereka pun mahasiswa diperlakukan seumpama kanak-kanak.
Mungkin seluruh dunia akan memperlecehkan Malaysia jika mereka mengetahui beginilah caranya kita membentuk dan mengajar barisan pelapis kepimpinan negara untuk menang pilihanraya dengan cara mengugut dan menekan lawan.
Oleh yang demikian DPPP mendesak supaya :
1) Semua keputusan PRK di kampus-kampus yang mahasiswanya mempertikaikan proses perjalanan pilihanrayanya digantung buat sementara dan sebuah jawatankuasa bebas ditubuhkan oleh kerajaan untuk menyiasat segala aduan ketidak adilan dan penipuan yang berlaku dalam PRK sesi ini.
2) Sekiranya jawatankuasa ini mendapati terdapat ketidak adilan dan pencabulan demokrasi di dalam PRK kampus tersebut, maka PRK hendaklah diadakan semula dikampus-kampus yang berkenaan.
3) Pengendaliaan PRK di kampus-kampus tidak diletakkan secara eksklusif pengendaliannya di bawah Unit HEP, tetapi di bawah satu Suruhanjaya Pilihanraya Kampus yang dilantik oleh Senat Universiti dari kalangan ahli-ahli akademik terkemuka dan kakitangan kanan universiti tersebut yang tidak dipertikaikan kewibawannya. SPRK ini hendaklah diberi kuasa untuk melantik para petugas untuk negendalikan pilihanraya dari kalangan kakitangan universiti.
4) Peraturan perjalanan Pilihanraya hendaklah diperkemaskan dan digubal selaras dengan standard universal perjalanan pilhanraya yang adil dan telus.
5) Para mahasiswa yang bertanding hendaklah diberi hak sama rata untuk berkempen serta melantik agen-agen mereka untuk memantau dan mengikuti dari dekat proses pembuangan undi dan pengiraan undi.
6) Proses pengiraan dan penjumlahan undi serta pengumuman keputusan pilihanraya hendaklah diadakan secara terbuka dengan dipantau oleh calon-calon atau agen-agen mereka bagi mengelakkan sebrang kemungkinan manipulasi dan penipuan.
7) Para pegawai universiti, pengetua-pengetua kolej kediaman, felo-felo dan juga para dekan dan pensyarah dilarang sama sekali menggunakan pengaruh dan kedudukan mereka untuk memaksa para mahasiswa menyokong mana-mana calon yang bertanding.
8) Pemantau pilihanraya dari luar seperti dari SUHAKAM, MAFREL dan Majlis Peguam hendaklah dibenarkan untuk memantau seluruh perjalanan PRK.
AHMAD SABKI YUSOF
Naib Ketua
Dewan Pemuda PAS Pusat
Sunday, January 31, 2010
Sunday, January 24, 2010
Tsa’labah : Ahli Badar Yang Teraniaya
Sumber: http://www.darulkautsar.net/
Cerita tentang Tsa’labah seringkali kita dengar terutamanya bila isu tentang zakat dibincang. Kisah ini diceritakan dalam kelas-kelas pengajian, ceramah ugama malah juga di mimbar-mimbar khutbah Jumaat.
Ceritanya begini:
Tsa’labah ialah seorang muslim yang taat di mana beliau tidak pernah meninggalkan sembahyang jemaah lima waktu bersama nabi s.a.w. Beliau amat miskin sehingga terpaksa balik ke rumah lebih awal untuk berkongsi kain dengan isterinya. Lantaran kemiskinan yang melampau, beliau meminta supaya nabi s.a.w. mendoakannya supaya diberi kekayaan. Nabi s.a.w. pada mulanya enggan mendoakan Tsa’labah atas alasan kekayaan akan mejadi fitnah kepadanya , tetapi setelah didesak, baginda s.a.w. pun mendoakannya. Berkat doa nabi s.a.w., kambing yang dipelihara Tsa’labah membiak dengan banyak dan cepat.
Kesibukan menguruskan ternakannya menyebabkan beliau mulai cuai dalam ibadatnya. Pada mulanya beliau tertinggal satu dua sembahyang jemaah tetapi akhirnya beliau lansung tidak berjemaah. Untuk mengembangkan ternakannya beliau berpindah ke kawasan pendalaman dan hubungannya dengan muslimin yang lain terputus.
Nabi s.a.w. menghantar utusan untuk mengutip zakat tetapi beliau enggan mengeluarkan zakat malah memperlekehkan kewajipan itu. Sebelum kewafatan nabi s.a.w. beliau merasa insaf dan bertaubat serta ingin mengeluarkan zakat kepada nabi s.a.w. tetapi ditolak. Selepas kewafatan nabi s.a.w. beliau berjumpa dengan Khalifah Abu Bakar r.a. untuk mengeluarkan zakat tetapi ditolak oleh Abu Bakar atas alasan beliau tidak dapat menerima zakat itu kerana Rasulullah s.a.w. tidak menerima zakat sa’labah semasa hidup baginda.. Begitu juga di zaman permeritahan Sayyidina Umar al-Khattab r.a.
Akhirnya beliau mati dalam keadaan kufur!
Persoalannya :
Siapakah Tsa’labah ini?
Mengapa seseorang yang menyesali perbuatannya dan ingin bertaubat tidak diterima taubatnya?
Tsa’labah yang diceritakan di sini sebenarnya adalah salah seorang dari mereka yang menyertai peperangan Badar. Sebagaimana dimaklumi, ahli Badar telah dijamin syurga oleh Rasulullah s.a.w. Dengan kenyataan ini tidak timbul soal keingkaran dan seterusnya mati dalam kekufuran. Riwayat ini adalah bermotif jahat untuk memburukkan sahabat r.a. Bila diteliti, di antara mereka yang mengaitkan Tsa’labah dengan perbuatan derhaka ini ialah Ali bin Zaid. Seorang yang dituduh sebagai penganut Syiah oleh majoriti ulama’ rijal. Sesuai dengan fahaman Syiah yang sentiasa mencari peluang untuk memburukkan sahabat r.a. (yang sebenarnya untuk menyerang peribadi Rasulullah s.a.w. juga) , cerita ini adalah salah satu senjata yang nampaknya tepat pada sasaran dan kini , ulama-ulama ahli Sunnah pula mengambil tempat mempopularkan hikayat karut ini.
Persoalan kedua, mengapakah Rasulullah s.a.w. menolak taubat dari seorang mukmin yang telah menyesali kesalahannya. Bukankah Rasulullah s.a.w. bekerja tanpa henti untuk menarik manusia kepada Islam dan mengingatkan mereka supaya sentiasa bertaubat. Dan adalah tidak masuk akal untuk mengatakan Rasulullah s.a.w. merajuk kerana tidak ditaati bila baginda memerintahkan untuk dipungut zakat pada pertama kalinya.
Penyebaran riwayat ini perlu dihentikan . Kepada sesiapa yang terlanjur meriwayatkannya samada melalui tulisan, ceramah atau lain-lain diharap dapat membetulkan fakta ini kepada audien masing-masing.
Sesungguhnya kepercayaan dan kecintaan kepada sahabat r.a. adalah di antara paksi tertegaknya agama ini kerana melalui merekalah al-Quran dan sunnah kita dapati hari ini.
Audio penjelasan Maulana Asri Yusof sila klik disini
Cerita tentang Tsa’labah seringkali kita dengar terutamanya bila isu tentang zakat dibincang. Kisah ini diceritakan dalam kelas-kelas pengajian, ceramah ugama malah juga di mimbar-mimbar khutbah Jumaat.
Ceritanya begini:
Tsa’labah ialah seorang muslim yang taat di mana beliau tidak pernah meninggalkan sembahyang jemaah lima waktu bersama nabi s.a.w. Beliau amat miskin sehingga terpaksa balik ke rumah lebih awal untuk berkongsi kain dengan isterinya. Lantaran kemiskinan yang melampau, beliau meminta supaya nabi s.a.w. mendoakannya supaya diberi kekayaan. Nabi s.a.w. pada mulanya enggan mendoakan Tsa’labah atas alasan kekayaan akan mejadi fitnah kepadanya , tetapi setelah didesak, baginda s.a.w. pun mendoakannya. Berkat doa nabi s.a.w., kambing yang dipelihara Tsa’labah membiak dengan banyak dan cepat.
Kesibukan menguruskan ternakannya menyebabkan beliau mulai cuai dalam ibadatnya. Pada mulanya beliau tertinggal satu dua sembahyang jemaah tetapi akhirnya beliau lansung tidak berjemaah. Untuk mengembangkan ternakannya beliau berpindah ke kawasan pendalaman dan hubungannya dengan muslimin yang lain terputus.
Nabi s.a.w. menghantar utusan untuk mengutip zakat tetapi beliau enggan mengeluarkan zakat malah memperlekehkan kewajipan itu. Sebelum kewafatan nabi s.a.w. beliau merasa insaf dan bertaubat serta ingin mengeluarkan zakat kepada nabi s.a.w. tetapi ditolak. Selepas kewafatan nabi s.a.w. beliau berjumpa dengan Khalifah Abu Bakar r.a. untuk mengeluarkan zakat tetapi ditolak oleh Abu Bakar atas alasan beliau tidak dapat menerima zakat itu kerana Rasulullah s.a.w. tidak menerima zakat sa’labah semasa hidup baginda.. Begitu juga di zaman permeritahan Sayyidina Umar al-Khattab r.a.
Akhirnya beliau mati dalam keadaan kufur!
Persoalannya :
Siapakah Tsa’labah ini?
Mengapa seseorang yang menyesali perbuatannya dan ingin bertaubat tidak diterima taubatnya?
Tsa’labah yang diceritakan di sini sebenarnya adalah salah seorang dari mereka yang menyertai peperangan Badar. Sebagaimana dimaklumi, ahli Badar telah dijamin syurga oleh Rasulullah s.a.w. Dengan kenyataan ini tidak timbul soal keingkaran dan seterusnya mati dalam kekufuran. Riwayat ini adalah bermotif jahat untuk memburukkan sahabat r.a. Bila diteliti, di antara mereka yang mengaitkan Tsa’labah dengan perbuatan derhaka ini ialah Ali bin Zaid. Seorang yang dituduh sebagai penganut Syiah oleh majoriti ulama’ rijal. Sesuai dengan fahaman Syiah yang sentiasa mencari peluang untuk memburukkan sahabat r.a. (yang sebenarnya untuk menyerang peribadi Rasulullah s.a.w. juga) , cerita ini adalah salah satu senjata yang nampaknya tepat pada sasaran dan kini , ulama-ulama ahli Sunnah pula mengambil tempat mempopularkan hikayat karut ini.
Persoalan kedua, mengapakah Rasulullah s.a.w. menolak taubat dari seorang mukmin yang telah menyesali kesalahannya. Bukankah Rasulullah s.a.w. bekerja tanpa henti untuk menarik manusia kepada Islam dan mengingatkan mereka supaya sentiasa bertaubat. Dan adalah tidak masuk akal untuk mengatakan Rasulullah s.a.w. merajuk kerana tidak ditaati bila baginda memerintahkan untuk dipungut zakat pada pertama kalinya.
Penyebaran riwayat ini perlu dihentikan . Kepada sesiapa yang terlanjur meriwayatkannya samada melalui tulisan, ceramah atau lain-lain diharap dapat membetulkan fakta ini kepada audien masing-masing.
Sesungguhnya kepercayaan dan kecintaan kepada sahabat r.a. adalah di antara paksi tertegaknya agama ini kerana melalui merekalah al-Quran dan sunnah kita dapati hari ini.
Audio penjelasan Maulana Asri Yusof sila klik disini
Respon Pengunjung: Isu Kalimah Allah dan Kata Penutup
Oleh YB Khalid Samad ; YDP Pas Shah Alam
Saya ingin mengambil kesempatan ini untuk menjawab beberapa soalan yang ditimbulkan oleh para pengunjung berkaitan isu penggunaan kalimah Allah oleh golongan bukan Islam. Namun disebabkan kesuntukan masa, jawapan saya akan merupakan jawapan secara ringkas dan ‘straight to the point’.
SOALAN :- “Adakah Yb bersetuju dengan konsep Trinity?”
Semestinya tidak. Tetapi itulah kepercayaan agama Christian dari zaman sebelum datangnya Rasulullah (SAW) sehingga sekarang. Mereka menyatakan “Allah adalah sepertiga dari Tiga” dan ini diabadikan dalam Al-Quran (Al-Maidah ayat 73). Itu Aqeedah mereka dan walaupun kita tidak setuju, kerana kita berpegang teguh kepada konsep Tauhid, kita tidak boleh menghalang mereka dari berpegang kepadanya dan menyatakan kepercayaan mereka. Itulah kebebasan beragama yang diajar Islam kepada kita.
Pendekatan Rasulullah (SAW) ialah untuk berhujjah dengan mereka dan meberitahu mereka bahawa kepercayaan tersebut adalah salah dan oleh itu agama mereka dan ibadah mereka ditolak Allah. Usaha membetulkan kepercayaan mereka terhadap Allah adalah apa yang dinamakan ‘dakwah’. Rasulullah (SAW) tidak pernah menghalang mereka dari menggunakan perkataan Allah serta menyuruh mereka sembah Tuhan lain, iaitu dengan menggunakan kalimah selain dari Allah. Dan inilah apa yang perlu kita contohi. Bukan menghalang mereka dari menggunakan kalimah ‘Allah’ tetapi sebaliknya menjelaskan bahawa sekiranya mereka ingin Allah terima amalan mereka maka mereka mesti memahami dan meyakini bahawa Allah itu Esa dan Muhammad(SAW) adalah RasulNya.
SOALAN :- I would like to know your stand if the word ‘Allah’ is mentioned in this context; "Jesus is the son of Allah". Please clarify.
Obviously I do not agree with the statement because as a Muslim we believe that Allah begets not nor is He begotten. However, that statement is the corner stone of the Christian faith. That is their religion and even if I do not agree I cannot prevent them from believing in their religion. It is important to note that the belief of the Christians that Jesus is the son of Allah was already present at the time of the Prophet and this is clearly mentioned in the Quran. One such ayat is found in Suran At-Taubah, verse 30 wherein Allah says,
”The Jews say: “Uzair is the son of Allah”. And the Christians say: “The Masih (Jesus) is the son of Allah”. This is what they say with their mouths, copying that which was said by the disbelievers before them..”
This saying by the Christians that “Jesus is the son of Allah” is not new. Such a belief is mentioned in the Quran and is of course rejected by the Quran.
By the Christians today stating this as their belief, it would actually confirm what the Quran teaches the Muslims about Christianity and how they have misconstrued the position of Jesus (Peace be Upon him). If the Christians do not believe in that, then obviously all the ayats of the Quran which tells us about the deviation of the Christian faith would then not be true. In other words, such a saying only confirms what the Quran states.
SOALAN :- Cuba YB terjemahkan “Jesus is the son of God”.
Tak perlu saya terjemahkan. Rujuk sahaja kepada Al-Quran Surah At-Taubah ayat 30 dan baca sendiri terjemahannya.
SOALAN :- Adakah kita menjadi Muslim dengan kita mengucap “Tiada tuhan melainkan Tuhan”?
Itulah maksud kalimah “La ilaha illa Llah”. Tiada ilah(tuhan) selain Allah (Tuhan). Perkataan ‘ilah’ membawa erti sesuatu yang dipuja dan dipuji serta ditaati kerana inginkan keredhaannya. Termasuk dalam kategori ini adalah nafsu seperti maksud firman Allah
“Tidakkah kamu lihat mereka yang menjadikan hawa nafsu mereka sebagai ilah mereka?” (Al-Furqan ayat 43).
Risalah Islam menyeru manusia untuk membebaskan diri dari pengabdian, pemujaan dan ketaatan kepada selain dari Tuhan pencipta alam. Ianya risalah yang membebaskan manusia dari pengabdian sesama manusia dan semua tuhan-tuhan palsu termasuk, tetapi tidak terhad, kepada berhala-berhala.
Apabila kita memeluk agama Islam, biasanya kta mengucap dua kalimah syahadah dalam bahasa Arab. Oleh kerana perkataan Allah menjadi sinonim dengan Tuhan dalam Bahasa Malaysia, maka di kekalkan kalimah Allah apabila menterjemahkan ke Bahasa Malaysia. Maka ianya menjadi “tiada tuhan selain Allah”. Perkataan Allah adalah perkataan Bahasa Arab berasal dari ‘Al-ilah’ (Alif lam makrifah wa hakikiyyah). Ia membawa erti Tuhan yang Esa yang sebenar.
SOALAN :- Why is the Trinity wrong?
It is wrong because it ascribes to God or Allah attributes which are below Him such as having a ‘son’. A ‘son’ would be similar to Him while none is like unto Him and He has no partners in His sovereignty. It is an attempt to humanise Him and in so doing give to Him the shortcomings which are common in humans. Believing that God has sons and daughters is common in pagan religions whereas such a belief is strongly rebuked by Allah in the Quran. The ayat 30 of Surah At-Taubah being a case in point.
The Quran being the word of Allah clearly explains to those who read it that Jesus was a Prophet such as was Adam, Noah, Abraham, Moses, David, Solomon and those others named in the Torah, the Injil and the Quran. So too was Muhammad. He was the last of the Prophets, bringing with him a message for all mankind, not just the Children of Israel (Jews) or his own particular tribe or kinsman. Ascribing Divinity to Jesus was a later distortion done primarily, as I understand it, to accelerate acceptance by pagan Europeans who were used to a the concept of a God Who had children.
SOALAN :- Bagaimana dengan ayat 65 Surah Maryam yang bermaksud “Adakah engkau kenal seseorang yang senama (sama) dengan Dia?”.
Pastinya tidak. Itulah sebabnya saya tidak memberi perkataan atau nama lain untuk diguna sebagai Tuhan selain Allah. Saya tidak juga menghalang manusia dari ingin menyembah Allah. Walaupun kefahaman mereka terhadap Allah itu salah TETAPI itulah kerja dakwah dan tanggung jawab ummat Islam untuk membetulkannya. Sama seperti pada zaman Rasulullah (SAW).
Semasa Baginda dibangkitkan sebagai Rasul, orang kafir Quraisy menyembah Allah, Orang Yahudi dan Kristian juga menyembah Allah. Tetapi mereka semua mensyirikkan Allah dengan tuhan-tuhan lain atau dengan memberi kepada Allah sifat-sifat yang mustahil kepadaNya. Rasulullah (SAW) tidak menghalang mereka dari terus menggunakan kalimah Allah dan mereka, khususnya golongan ahlul kitab yang berbahasa Arab dan seakan Arab, (seperti kaum Hausar di Nigeria), terus menggunakan kalimah Allah hingga hari ini. Apa yang dilakukan Baginda ialah untuk menjelaskan sifat Tauhid Allah dari segi Rububiyyahnya, Uhlulhiyyahnya dan juga dari aspek asma’ wa sifahnya.
Terlalu banyak ayat-ayat Al-Quran dan Hadith Rasulullah (SAW) yang menjelaskan kepada kita bahawa kalimah Allah digunakan oleh orang-orang bukan Islam. Telahpun saya kemukakan beberapa kali sebelum ini di dalam dua posting yang berkaitan yang bertajuk Ismu Allah dan Isu Kalimah. Oleh itu, saya tidak berhajat untuk mengulanginya di sini.
Hakikatnya Allah adalah Tuhan semesta alam dan Tuhan kepada SEMUA manusia. Istilah Al-Quran seperti “Rabbul a’alamiin” (Tuhan semesta alam), “malikin-nas (Raja seluruh manusia), ilaahin-nas (pujaan dan tuhan seluruh manusia)” adalah di antara bukti yang jelas. Tak mungkin ummat Islam ‘memonopoli’ Allah dengan mengatakan Allah adalah Tuhan orang Islam. Manusia yang ingin menyembah Tuhan pencipta alam pada hakikatnya ingin menyembah Allah. Namun semuanya ditolak Allah kecuali penyembahan dari yang islam. Ini adalah kerana hanya Islam mengajar ummatnya supaya tidak mensyirikkanNya dan mengabdikan diri kepada hanya Dia.
SOALAN :- Apa nak saya katakan kepada anak saya bila dia bertanya “Allah mana yang kita sembah? Allah Islam atau Allah Kristian?
Allah hanya satu. Tiada ‘Allah Islam’ dan ‘Allah Kristian’. Ianya Allah yang sama, Tuhan yang sama. Hanya orang Kristian telah tersesat dengan mensyirikkan Allah dan oleh itu peribadatan mereka ditolak Allah.
Sebagai hujjah, marilah kita renungi apa yang terkandung dalam ayat 46 Surah Al-Ankabut :-
“Dan janganlah kamu berhujjah dengan orang-orang ahlal-kitab kecuali dengan cara yang terbaik. Kecuali dengan yang Zalim di kalangan mereka (tak perlu berhujjah). Dan katakan : “Kami percaya kepada wahyu yang diturunkan kepada kami dan wahyu yang diturunkan kepada kamu, tuhan kami dan tuhan kamu adalah satu dan kepadaNya kami menyerah diri (Islam)”.
Saya harap para pengunjung memikirkan maksud ayat ini dan jangan ada pula yang menafikannya. Biar pemikiran dan kefahaman kita dicorak oleh Al-Quran dan Hadith Rasulullah (SAW), bukan oleh prejudis-prejudis diri kita sendiri.
SOALAN :- Tidakkah YB khuatir akan generasi Islam yang akan datang, betapa mereka akan menjadi keliru dan murtad (wa na udzu biLlah hi min dzalik).
Sememangnya saya khuatir. Namun kekhuatiran tidak sepatutnya menguasai segala amalan kita kerana pada masa yang sama kita mesti juga mempunyai keberanaian yang berasaskan keyakinan pada bantuan dari Allah. Pasti ada sebab mengapa Allah dan RasulNya terus membenarkan kaum Musyrikin serta Ahlul-Kitab menggunakan kalimah Allah. Ianya berasaskan keyakinan bahawa Islam itu agama yang sebenar dan kebenarannya akan terserlah apabila ummat Islam sendiri menzahirkan keyakinan mereka terhadap agama mereka sendiri. Tidak seperti sekarang, memberi gambaran betapa rapuhnya iman ummat Islam sehingga dengan penggunaan kalimah Allah oleh bukan Islam maka akan runtuh hancur menjadi debu aqeedah ummat Islam.
Maaf. Tetapi itulah gambaran yang diberikan, samada sedar ataupun tidak. Pada hakikatnya kekhuatiran itu berasaskan maklumat dari mereka-mereka yang sendiri lemah dalam keimanan mereka. Takut, khuatir dan ingin terus berada di bawah tempurung dan zon keselesaan mereka. Berdasarkan maklumat yang sebenar, dari Sabah dan Sarawak, ianya tiada masalah. Seperti kata pepatah, alah bisa tegal biasa.
Dalam satu perbincangan seorang wakil Sabah menyatakan di Sabah dulu hanya 38% Muslim. Sekarang sudah 56% walaupun ummat Kristian menggunakan kalimah Allah semenjak sebelum Merdeka. Yang ‘murtad’ mengikut beliau adalah yang muallaf. Ada yang keluar masuk Islam 3, 4 kali. Setiap kali masuk dapat imbuhan.
Begitu juga di Sarawak. Dahulunya 15% yang beragama Islam sekarang sudah menjadi 35%. Mengikut maklumat yang saya perolehi semasa di Kuching tempoh hari, majoriti Islam di Sarawak sekarang bukan orang Melayu tetapi keturunan Dayak.
Pada hakikatnya penggunaan kalimah ‘Allah’ oleh orang Kristian akan mendorong ummat Islam memahami dengan lebih jelas lagi siapa Allah dari kaca mata Islam dan bagaimana ianya berbeza dengan fahaman orang Kristian. Ummat Islam tidak boleh leka dengan hanya mengatakan “kami sembah Allah” tanpa menyedari apa yang dimaksudkan dengan kalimah tersebut.
Kedua, ia akan memudahkan usaha dakwah terhadap golongan ahlul-kitab dan sekiranya kita yakin dengan kebenaran hujjah kita, maka tiada masalah bagi kita menangani usaha mereka untuk mempertahankan kefahaman mereka terhadap kalimah Allah itu sendiri.
Itu sahajalah yang saya ingin nukilkan berhubung persoalan ini. Yang tidak mahu bersetuju akan terus tidak bersetuju. Yang ingin mendengar dan menilai, insyaAllah akan Allah bimbingkan kepada yang lebih diRedhaiNya.
Selepas ini kita kembali sambung kepada isu penyelewengan UMNO/BN.
WaLlahu 'Alam
KHALID SAMAD
Saya ingin mengambil kesempatan ini untuk menjawab beberapa soalan yang ditimbulkan oleh para pengunjung berkaitan isu penggunaan kalimah Allah oleh golongan bukan Islam. Namun disebabkan kesuntukan masa, jawapan saya akan merupakan jawapan secara ringkas dan ‘straight to the point’.
SOALAN :- “Adakah Yb bersetuju dengan konsep Trinity?”
Semestinya tidak. Tetapi itulah kepercayaan agama Christian dari zaman sebelum datangnya Rasulullah (SAW) sehingga sekarang. Mereka menyatakan “Allah adalah sepertiga dari Tiga” dan ini diabadikan dalam Al-Quran (Al-Maidah ayat 73). Itu Aqeedah mereka dan walaupun kita tidak setuju, kerana kita berpegang teguh kepada konsep Tauhid, kita tidak boleh menghalang mereka dari berpegang kepadanya dan menyatakan kepercayaan mereka. Itulah kebebasan beragama yang diajar Islam kepada kita.
Pendekatan Rasulullah (SAW) ialah untuk berhujjah dengan mereka dan meberitahu mereka bahawa kepercayaan tersebut adalah salah dan oleh itu agama mereka dan ibadah mereka ditolak Allah. Usaha membetulkan kepercayaan mereka terhadap Allah adalah apa yang dinamakan ‘dakwah’. Rasulullah (SAW) tidak pernah menghalang mereka dari menggunakan perkataan Allah serta menyuruh mereka sembah Tuhan lain, iaitu dengan menggunakan kalimah selain dari Allah. Dan inilah apa yang perlu kita contohi. Bukan menghalang mereka dari menggunakan kalimah ‘Allah’ tetapi sebaliknya menjelaskan bahawa sekiranya mereka ingin Allah terima amalan mereka maka mereka mesti memahami dan meyakini bahawa Allah itu Esa dan Muhammad(SAW) adalah RasulNya.
SOALAN :- I would like to know your stand if the word ‘Allah’ is mentioned in this context; "Jesus is the son of Allah". Please clarify.
Obviously I do not agree with the statement because as a Muslim we believe that Allah begets not nor is He begotten. However, that statement is the corner stone of the Christian faith. That is their religion and even if I do not agree I cannot prevent them from believing in their religion. It is important to note that the belief of the Christians that Jesus is the son of Allah was already present at the time of the Prophet and this is clearly mentioned in the Quran. One such ayat is found in Suran At-Taubah, verse 30 wherein Allah says,
”The Jews say: “Uzair is the son of Allah”. And the Christians say: “The Masih (Jesus) is the son of Allah”. This is what they say with their mouths, copying that which was said by the disbelievers before them..”
This saying by the Christians that “Jesus is the son of Allah” is not new. Such a belief is mentioned in the Quran and is of course rejected by the Quran.
By the Christians today stating this as their belief, it would actually confirm what the Quran teaches the Muslims about Christianity and how they have misconstrued the position of Jesus (Peace be Upon him). If the Christians do not believe in that, then obviously all the ayats of the Quran which tells us about the deviation of the Christian faith would then not be true. In other words, such a saying only confirms what the Quran states.
SOALAN :- Cuba YB terjemahkan “Jesus is the son of God”.
Tak perlu saya terjemahkan. Rujuk sahaja kepada Al-Quran Surah At-Taubah ayat 30 dan baca sendiri terjemahannya.
SOALAN :- Adakah kita menjadi Muslim dengan kita mengucap “Tiada tuhan melainkan Tuhan”?
Itulah maksud kalimah “La ilaha illa Llah”. Tiada ilah(tuhan) selain Allah (Tuhan). Perkataan ‘ilah’ membawa erti sesuatu yang dipuja dan dipuji serta ditaati kerana inginkan keredhaannya. Termasuk dalam kategori ini adalah nafsu seperti maksud firman Allah
“Tidakkah kamu lihat mereka yang menjadikan hawa nafsu mereka sebagai ilah mereka?” (Al-Furqan ayat 43).
Risalah Islam menyeru manusia untuk membebaskan diri dari pengabdian, pemujaan dan ketaatan kepada selain dari Tuhan pencipta alam. Ianya risalah yang membebaskan manusia dari pengabdian sesama manusia dan semua tuhan-tuhan palsu termasuk, tetapi tidak terhad, kepada berhala-berhala.
Apabila kita memeluk agama Islam, biasanya kta mengucap dua kalimah syahadah dalam bahasa Arab. Oleh kerana perkataan Allah menjadi sinonim dengan Tuhan dalam Bahasa Malaysia, maka di kekalkan kalimah Allah apabila menterjemahkan ke Bahasa Malaysia. Maka ianya menjadi “tiada tuhan selain Allah”. Perkataan Allah adalah perkataan Bahasa Arab berasal dari ‘Al-ilah’ (Alif lam makrifah wa hakikiyyah). Ia membawa erti Tuhan yang Esa yang sebenar.
SOALAN :- Why is the Trinity wrong?
It is wrong because it ascribes to God or Allah attributes which are below Him such as having a ‘son’. A ‘son’ would be similar to Him while none is like unto Him and He has no partners in His sovereignty. It is an attempt to humanise Him and in so doing give to Him the shortcomings which are common in humans. Believing that God has sons and daughters is common in pagan religions whereas such a belief is strongly rebuked by Allah in the Quran. The ayat 30 of Surah At-Taubah being a case in point.
The Quran being the word of Allah clearly explains to those who read it that Jesus was a Prophet such as was Adam, Noah, Abraham, Moses, David, Solomon and those others named in the Torah, the Injil and the Quran. So too was Muhammad. He was the last of the Prophets, bringing with him a message for all mankind, not just the Children of Israel (Jews) or his own particular tribe or kinsman. Ascribing Divinity to Jesus was a later distortion done primarily, as I understand it, to accelerate acceptance by pagan Europeans who were used to a the concept of a God Who had children.
SOALAN :- Bagaimana dengan ayat 65 Surah Maryam yang bermaksud “Adakah engkau kenal seseorang yang senama (sama) dengan Dia?”.
Pastinya tidak. Itulah sebabnya saya tidak memberi perkataan atau nama lain untuk diguna sebagai Tuhan selain Allah. Saya tidak juga menghalang manusia dari ingin menyembah Allah. Walaupun kefahaman mereka terhadap Allah itu salah TETAPI itulah kerja dakwah dan tanggung jawab ummat Islam untuk membetulkannya. Sama seperti pada zaman Rasulullah (SAW).
Semasa Baginda dibangkitkan sebagai Rasul, orang kafir Quraisy menyembah Allah, Orang Yahudi dan Kristian juga menyembah Allah. Tetapi mereka semua mensyirikkan Allah dengan tuhan-tuhan lain atau dengan memberi kepada Allah sifat-sifat yang mustahil kepadaNya. Rasulullah (SAW) tidak menghalang mereka dari terus menggunakan kalimah Allah dan mereka, khususnya golongan ahlul kitab yang berbahasa Arab dan seakan Arab, (seperti kaum Hausar di Nigeria), terus menggunakan kalimah Allah hingga hari ini. Apa yang dilakukan Baginda ialah untuk menjelaskan sifat Tauhid Allah dari segi Rububiyyahnya, Uhlulhiyyahnya dan juga dari aspek asma’ wa sifahnya.
Terlalu banyak ayat-ayat Al-Quran dan Hadith Rasulullah (SAW) yang menjelaskan kepada kita bahawa kalimah Allah digunakan oleh orang-orang bukan Islam. Telahpun saya kemukakan beberapa kali sebelum ini di dalam dua posting yang berkaitan yang bertajuk Ismu Allah dan Isu Kalimah. Oleh itu, saya tidak berhajat untuk mengulanginya di sini.
Hakikatnya Allah adalah Tuhan semesta alam dan Tuhan kepada SEMUA manusia. Istilah Al-Quran seperti “Rabbul a’alamiin” (Tuhan semesta alam), “malikin-nas (Raja seluruh manusia), ilaahin-nas (pujaan dan tuhan seluruh manusia)” adalah di antara bukti yang jelas. Tak mungkin ummat Islam ‘memonopoli’ Allah dengan mengatakan Allah adalah Tuhan orang Islam. Manusia yang ingin menyembah Tuhan pencipta alam pada hakikatnya ingin menyembah Allah. Namun semuanya ditolak Allah kecuali penyembahan dari yang islam. Ini adalah kerana hanya Islam mengajar ummatnya supaya tidak mensyirikkanNya dan mengabdikan diri kepada hanya Dia.
SOALAN :- Apa nak saya katakan kepada anak saya bila dia bertanya “Allah mana yang kita sembah? Allah Islam atau Allah Kristian?
Allah hanya satu. Tiada ‘Allah Islam’ dan ‘Allah Kristian’. Ianya Allah yang sama, Tuhan yang sama. Hanya orang Kristian telah tersesat dengan mensyirikkan Allah dan oleh itu peribadatan mereka ditolak Allah.
Sebagai hujjah, marilah kita renungi apa yang terkandung dalam ayat 46 Surah Al-Ankabut :-
“Dan janganlah kamu berhujjah dengan orang-orang ahlal-kitab kecuali dengan cara yang terbaik. Kecuali dengan yang Zalim di kalangan mereka (tak perlu berhujjah). Dan katakan : “Kami percaya kepada wahyu yang diturunkan kepada kami dan wahyu yang diturunkan kepada kamu, tuhan kami dan tuhan kamu adalah satu dan kepadaNya kami menyerah diri (Islam)”.
Saya harap para pengunjung memikirkan maksud ayat ini dan jangan ada pula yang menafikannya. Biar pemikiran dan kefahaman kita dicorak oleh Al-Quran dan Hadith Rasulullah (SAW), bukan oleh prejudis-prejudis diri kita sendiri.
SOALAN :- Tidakkah YB khuatir akan generasi Islam yang akan datang, betapa mereka akan menjadi keliru dan murtad (wa na udzu biLlah hi min dzalik).
Sememangnya saya khuatir. Namun kekhuatiran tidak sepatutnya menguasai segala amalan kita kerana pada masa yang sama kita mesti juga mempunyai keberanaian yang berasaskan keyakinan pada bantuan dari Allah. Pasti ada sebab mengapa Allah dan RasulNya terus membenarkan kaum Musyrikin serta Ahlul-Kitab menggunakan kalimah Allah. Ianya berasaskan keyakinan bahawa Islam itu agama yang sebenar dan kebenarannya akan terserlah apabila ummat Islam sendiri menzahirkan keyakinan mereka terhadap agama mereka sendiri. Tidak seperti sekarang, memberi gambaran betapa rapuhnya iman ummat Islam sehingga dengan penggunaan kalimah Allah oleh bukan Islam maka akan runtuh hancur menjadi debu aqeedah ummat Islam.
Maaf. Tetapi itulah gambaran yang diberikan, samada sedar ataupun tidak. Pada hakikatnya kekhuatiran itu berasaskan maklumat dari mereka-mereka yang sendiri lemah dalam keimanan mereka. Takut, khuatir dan ingin terus berada di bawah tempurung dan zon keselesaan mereka. Berdasarkan maklumat yang sebenar, dari Sabah dan Sarawak, ianya tiada masalah. Seperti kata pepatah, alah bisa tegal biasa.
Dalam satu perbincangan seorang wakil Sabah menyatakan di Sabah dulu hanya 38% Muslim. Sekarang sudah 56% walaupun ummat Kristian menggunakan kalimah Allah semenjak sebelum Merdeka. Yang ‘murtad’ mengikut beliau adalah yang muallaf. Ada yang keluar masuk Islam 3, 4 kali. Setiap kali masuk dapat imbuhan.
Begitu juga di Sarawak. Dahulunya 15% yang beragama Islam sekarang sudah menjadi 35%. Mengikut maklumat yang saya perolehi semasa di Kuching tempoh hari, majoriti Islam di Sarawak sekarang bukan orang Melayu tetapi keturunan Dayak.
Pada hakikatnya penggunaan kalimah ‘Allah’ oleh orang Kristian akan mendorong ummat Islam memahami dengan lebih jelas lagi siapa Allah dari kaca mata Islam dan bagaimana ianya berbeza dengan fahaman orang Kristian. Ummat Islam tidak boleh leka dengan hanya mengatakan “kami sembah Allah” tanpa menyedari apa yang dimaksudkan dengan kalimah tersebut.
Kedua, ia akan memudahkan usaha dakwah terhadap golongan ahlul-kitab dan sekiranya kita yakin dengan kebenaran hujjah kita, maka tiada masalah bagi kita menangani usaha mereka untuk mempertahankan kefahaman mereka terhadap kalimah Allah itu sendiri.
Itu sahajalah yang saya ingin nukilkan berhubung persoalan ini. Yang tidak mahu bersetuju akan terus tidak bersetuju. Yang ingin mendengar dan menilai, insyaAllah akan Allah bimbingkan kepada yang lebih diRedhaiNya.
Selepas ini kita kembali sambung kepada isu penyelewengan UMNO/BN.
WaLlahu 'Alam
KHALID SAMAD
Saturday, January 23, 2010
Muzakarah Pakar : “Terjemahan God Sebagai Allah
Kenyataan Media: Sumber (http://drmaza.com/)
Muzakarah Pakar : “Terjemahan God Sebagai Allah:Mengenalpasti Punca Permasalahan dan Penyelesaiannya”
Kami telah dijemput sebagai mewakili parti masing-masing dan individu dalam Muzakarah Pakar anjuran Institut Kefahaman Islam (IKIM) pada 21 Januari 2010. Laporan beberapa akhbar harian pada 22 Januari 2010 telah menyatakan sebagai berikut :
“Muzakarah Pakar anjuran Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM) hari ini mengambil kata sepakat penggunaan kalimah Allah sebagai terjemahan atau ganti nama kepada ‘God’ tidak tepat.
Pengerusi IKIM, Tun Abdullah Ahmad Badawi menegaskan, penggunaan kalimah Allah oleh bukan Islam juga menyalahi hakikat sebenar kerana ia bercanggah dengan konsep Tuhan yang dianjur oleh agama Islam atas dasar setempat di Malaysia”.
Apa yang tidak dinyatakan di dalam laporan berkenaan ialah pendirian konsisten kami bahawa :
1. Penggunaan kalimah nama ”Allah” untuk tujuan amalan agama sesama penganut agama Kristian dan Yahudi adalah dibenarkan oleh Islam, dengan bersumberkan dalil Al Quran dan As Sunnah serta pandangan ulama muktabar.
2. Demi menjaga keharmonian dan kesejahteraan negara, polemik ini hendaklah diselesaikan dengan menyuburkan budaya dialog antara agama secara matang dan bijaksana.
3. Berasaskan semangat musyawarah dan saling memahami dalam konteks masyarakat Malaysia, maka suasana dan keadaan setempat perlu diambil kira dalam menentukan penggunaan kalimah “Allah” itu. Penggunaan kalimah “Allah” secara tidak bertanggungjawab mestilah dielakkan supaya ianya tidak menjadi isu yang boleh menjejaskan keharmonian kaum dan agama dalam negara ini. Oleh itu, satu garispanduan penggunaannya perlulah diwujudkan.
Kami juga ingin menyatakan bahawa sebagaimana yang telah dipersetujui oleh pihak penganjur dan para panel muzakarah, dan berdasarkan kepada tradisi keilmuan dan semangat perbezaan pandangan, maka tiada sebarang ketetapan rasmi telah dikeluarkan diakhir sesi muzakarah berkenaan.
Kenyataan Media oleh Tiga Panel Muzakarah Pakar :
Dato’ Seri Abdul Hadi Awang
Presiden Parti Islam SeMalaysia (PAS)
Dr Mohd Nur Manuty
Ahli Majlis Pimpinan Pusat, Parti Keadilan Rakyat (PKR)
Dr Mohd Asri Zainal Abidin
Mantan Mufti Perlis
22 Januari 2010
“Muzakarah Pakar anjuran Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM) hari ini mengambil kata sepakat penggunaan kalimah Allah sebagai terjemahan atau ganti nama kepada ‘God’ tidak tepat.
Pengerusi IKIM, Tun Abdullah Ahmad Badawi menegaskan, penggunaan kalimah Allah oleh bukan Islam juga menyalahi hakikat sebenar kerana ia bercanggah dengan konsep Tuhan yang dianjur oleh agama Islam atas dasar setempat di Malaysia”.
Apa yang tidak dinyatakan di dalam laporan berkenaan ialah pendirian konsisten kami bahawa :
1. Penggunaan kalimah nama ”Allah” untuk tujuan amalan agama sesama penganut agama Kristian dan Yahudi adalah dibenarkan oleh Islam, dengan bersumberkan dalil Al Quran dan As Sunnah serta pandangan ulama muktabar.
2. Demi menjaga keharmonian dan kesejahteraan negara, polemik ini hendaklah diselesaikan dengan menyuburkan budaya dialog antara agama secara matang dan bijaksana.
3. Berasaskan semangat musyawarah dan saling memahami dalam konteks masyarakat Malaysia, maka suasana dan keadaan setempat perlu diambil kira dalam menentukan penggunaan kalimah “Allah” itu. Penggunaan kalimah “Allah” secara tidak bertanggungjawab mestilah dielakkan supaya ianya tidak menjadi isu yang boleh menjejaskan keharmonian kaum dan agama dalam negara ini. Oleh itu, satu garispanduan penggunaannya perlulah diwujudkan.
Kami juga ingin menyatakan bahawa sebagaimana yang telah dipersetujui oleh pihak penganjur dan para panel muzakarah, dan berdasarkan kepada tradisi keilmuan dan semangat perbezaan pandangan, maka tiada sebarang ketetapan rasmi telah dikeluarkan diakhir sesi muzakarah berkenaan.
Kenyataan Media oleh Tiga Panel Muzakarah Pakar :
Dato’ Seri Abdul Hadi Awang
Presiden Parti Islam SeMalaysia (PAS)
Dr Mohd Nur Manuty
Ahli Majlis Pimpinan Pusat, Parti Keadilan Rakyat (PKR)
Dr Mohd Asri Zainal Abidin
Mantan Mufti Perlis
22 Januari 2010
Wednesday, January 20, 2010
'1.6 bilion musuh Barat jika anggap Islam pengganas'
Pandangan yang hebat dari seorang negarawan Malaysia berkaitan dengan keadaan dunia Islam dan Barat
KUALA LUMPUR (Berita Harian): Tun Dr Mahathir Mohamad berkata, negara Barat harus menerima hakikat mereka berdepan dengan 1.6 bilion musuh yang berada di setiap pelosok dunia sekiranya masih menganggap umat Islam sebagai suspek pengganas.
Bekas Perdana Menteri berkata, jika Barat memilih untuk menghapuskan punca utama keganasan dan pembunuhan secara sembarangan pada masa kini, maka dunia ada peluang untuk kembali aman dengan rakyat bebas ke mana saja tanpa perasaan takut ditembak, diculik atau diletupkan.
Dr Mahathir berkata, peperangan menentang keganasan dilancarkan kuasa besar tidak dapat menghalang kehebatan perang gerila yang terbukti berjaya di Vietnam.
"Itulah kita saksikan di Iraq dan Afghanistan, kerajaan mungkin menyerah kalah, tapi gerila akan berjuang sampai ke penghujungnya.
"Kita hidup di dunia yang separuh bertamadun kerana kita percaya cara untuk menyelesaikan konflik antara negara dengan membunuh atas nama peperangan.
"Pemenang adalah mereka yang berjaya membunuh ramai orang," katanya dalam ucaptama pada majlis pembukaan Persidangan Agung untuk Pembelaan al-Quds di sini, semalam.
Dr Mahathir juga menjelaskan keadaan kucar-kacir hari ini berpunca daripada dasar imperalisme Barat lalu yang melaksana dasar kolonial yang menggaris sempadan, memisahkan rakyat dan mengubah demografi.
"Satu dari ketidakadilan terbesar dilakukan mereka adalah memberikan tanah Palestin kepada Yahudi untuk membentuk negara Israel," katanya.
Beliau turut menarik perhatian perwakilan dengan menyatakan kesangsian berhubung serangan pengganas ke atas Pusat Dagangan Dunia di New York pada 11 September 2001.
"Saya kini tidak pasti sama ada pengganas Islam yang melancarkan serangan itu.
"Ada bukti kukuh serangan itu dirancang. Jika mereka mampu menghasilkan 'Avatar' (filem fiksyen sains yang mendapat anugerah Blockbuster), maka mereka boleh buat apa saja," katanya.
Dr Mahathir juga meluahkan kekecewaan terhadap Presiden Barack Obama yang tidak mengotakan janjinya membawa keamanan kepada dunia dan kesediaan memulihkan hubungan dengan negara Islam.
KUALA LUMPUR (Berita Harian): Tun Dr Mahathir Mohamad berkata, negara Barat harus menerima hakikat mereka berdepan dengan 1.6 bilion musuh yang berada di setiap pelosok dunia sekiranya masih menganggap umat Islam sebagai suspek pengganas.
Bekas Perdana Menteri berkata, jika Barat memilih untuk menghapuskan punca utama keganasan dan pembunuhan secara sembarangan pada masa kini, maka dunia ada peluang untuk kembali aman dengan rakyat bebas ke mana saja tanpa perasaan takut ditembak, diculik atau diletupkan.
Dr Mahathir berkata, peperangan menentang keganasan dilancarkan kuasa besar tidak dapat menghalang kehebatan perang gerila yang terbukti berjaya di Vietnam.
"Itulah kita saksikan di Iraq dan Afghanistan, kerajaan mungkin menyerah kalah, tapi gerila akan berjuang sampai ke penghujungnya.
"Kita hidup di dunia yang separuh bertamadun kerana kita percaya cara untuk menyelesaikan konflik antara negara dengan membunuh atas nama peperangan.
"Pemenang adalah mereka yang berjaya membunuh ramai orang," katanya dalam ucaptama pada majlis pembukaan Persidangan Agung untuk Pembelaan al-Quds di sini, semalam.
Dr Mahathir juga menjelaskan keadaan kucar-kacir hari ini berpunca daripada dasar imperalisme Barat lalu yang melaksana dasar kolonial yang menggaris sempadan, memisahkan rakyat dan mengubah demografi.
"Satu dari ketidakadilan terbesar dilakukan mereka adalah memberikan tanah Palestin kepada Yahudi untuk membentuk negara Israel," katanya.
Beliau turut menarik perhatian perwakilan dengan menyatakan kesangsian berhubung serangan pengganas ke atas Pusat Dagangan Dunia di New York pada 11 September 2001.
"Saya kini tidak pasti sama ada pengganas Islam yang melancarkan serangan itu.
"Ada bukti kukuh serangan itu dirancang. Jika mereka mampu menghasilkan 'Avatar' (filem fiksyen sains yang mendapat anugerah Blockbuster), maka mereka boleh buat apa saja," katanya.
Dr Mahathir juga meluahkan kekecewaan terhadap Presiden Barack Obama yang tidak mengotakan janjinya membawa keamanan kepada dunia dan kesediaan memulihkan hubungan dengan negara Islam.
Sekerat-Sekerat Akhirnya Boleh Rosak & Sesat
Sebuah tulisan menarik dari Ustaz Zaharuddin Abd Rahman mengenai sesetengah pihak yang berani berfatwa atau memberi pendapat berkaitan hukum sedangkan ilmunya hanya beberapa kerat sahaja! Sila ikuti ulasan beliau.
Saya teringat ketika mempelajari ilmu seni silat Gayung ketika di sekolah menengah dahulu, ada seorang guru silat yang menasihatkan kami agar jangan sesekali mempraktiskan ilmu yang baru dipelajari beberapa bulan.
"Kalau praktis jugak, ia lebih banyak bahayanya" katanya ringkas tapi dengan wajah yang tegas.
Manaka tidak, katalah kita diserang (na'uzbillah), sedang kita sibuk untuk mengingati langkah-langkah serangan dan pertahan serta bunga kembangnya,
Dushh.. sebiji penumbuk boleh sahaja hinggap di wajah kita.
Benar, kalau belum cukup latihan dan lengkap sesuatu pergerakan, bertarunglah secara cowboy lebih wajar. Iaitu tumbuk dan sepak mengikut kesesuaian, tidak perlu sama sekali menghilang focus untuk memamstikan kekuda berada di darjah yang betul dan sebagainya.
Itu nasihat bagi mereka yang mempelajari ilmu silat, bagaimana pula dengan pakai baju sekerat-sekerat?
Itu lagi terbabas dari landasan kebaikan namanya. Pada pandangan manusia, ia dinamakan fesyen, pada pandangan Allah ia adalah tanda kesesatan makhluk.
Bagaimana pula dengan ilmu sekerat-sekerat?
ILMU SEKERAT-SEKERAT
Cuba lihat beberapa contoh ini:-
1) Seseorang memaklum sambil bertanya kepada saya " ada seorang kawan saya mengatakan tidak ada aurat di antara ipar duai kerana mereka saling tidak boleh kahwin antara satu sama lain, betul ke ustaz"
Contoh pertama ini memperlihatkan bagaimana kelirunya kawan si penanya ini, dia menjadikan ‘tidak boleh kahwin' sebagai ‘illah (sebab utama) untuk seseorang dianggap mahram dan bukan mahram dan seterusnya aurat atau tidak.
Memang ada benar tetapi hanya sekerat, perbincangan tidak terhenti setakat itu sahaja, ada yang haram kahwin secara kekal (Muabbad), sementara (muaqqat) dan berpunca dari pelbagai sebab. Ringkasnya, yang haram secara muaaqqat masih WAJIB menutup aurat di hadapannya termasuklah IPAR DUAI.
Nabi pernah ditanya : "Wahai Rasulullah, bagaimana pendapatmu tentang Al-Hamwu" Beliau berkata : "Al-Hamwu adalah maut" [Hadits Riwayat Bukhari 5232, Muslim 2172 dari 'Uqbah bin Amir]
Al-Allamah Az-Zamakhsyari berkata dalam menerangkan "Al-Hamwu"
"Al-Hamwu bentuk jamaknya adalah Ahmaa' adalah kerabat dekat suami seperti ayah, saudara laki-laki, bapa saudaranya dan selain mereka...
Dan sabda baginda : "Al-Hamwu adalah maut" maknanya ia boleh menjadi punca kerosakan fatal sehingga sehingga Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam menyerupakannya dengan maut, karena hal itu merupakan sumber segala bencana dan kebinasaan. Yang demikian kerana Al-Hamwu (ipar duai) lebih berbahaya daripada orang lain yang tidak dikenali. Kerana kerabat terdekat yang bukan mahram terkadang jarang ada disangka buruk dengan kewujudan mereka, berbeza dengan orang yang bukan kerabat. Justeru, boleh menjadi kenyataan "Al-Hamwu adalah maut" jika ada yang terlanjur zina sedang sudah berkahwin lalu dihukum mati menurut undang-undang Islam..." ["Al-Faiq fi Gharibil Hadits" 9 1/318, Lihat "An-Nihayah 1/448, Gharibul Hadits 3/351 dan Syarhus Sunnah 9/26,27]
2) Seorang pelajar yang baru sampai ke Jordan memberitahu saya "Ustaz, ana solat kat masjid universiti, tetapi depa tak baca qunut Subuh (kerana ikut mazhab Hanafi), jadi masa tu ana dengan cepat baca qunut setakat yang wajib, ikut mazhab Syafie"
Saya pening seketika mendengar kalam pelajar yang baru sampai ini, memikirkan mazhab mana yang mengatakan qunut subuh sebagai wajib. Dia juga bakal ustaz kelak, tetapi tidak disedarinya bahawa mazhab Syafie hanya mengatakan Qunut Subuh sebagai sunat Ab'ad (muaakkad), ia bukan wajib. Malah jika kita mengikut imam sama ada dia mazhab lain atau tidak, yang wajib bagi makmum ketika solat jemaah adalah mengikut imam, ia telah dinyatakan dengan jelas dalam hadis al-Bukhari.
Namun akibat ilmu sekerat-sekerat, dia membuat fatwa sendiri, lebih bimbang jika dia menyebarkannya kepada orang lain yang bukan ustaz. Lalu orang percaya kerana dia bakal atau graduan Shariah universiti dari Jordan, Mesir, Syria, Morocco dan lainnya.
3) "Ustaz saya beritahu, HARUS hukumnya membuat pinjaman dari institusi kewangan konvensional yang mengenakan faedah secara tetap, fixed interest, dia kata sama dengan Islamic yang juga fixed"
Lihat betapa bahayanya sang ustaz yang dirujuk, berfatwa dengan ilmu sekerat-sekeratnya, padahal jika dia mendalami lagi ilmu fiqh muamalat dan kewangan moden, akan difahami bahawa haramnya sesebuah pinjaman riba, bukan terletak pada kadar bunganya (interest) yang sama ada fixed atau fluctuate), tetapi ‘illahnya. ‘Illah itu boleh dikenalpasti dari cara kandungan dan pemeteraian kontrak (aqad).
4) Seorang pemberi komen di artikel saya berkenaan nama Allah, berkata :
"Apabila saya baca, didapati kenyataan UZAR ni bercanggah di antara dalil dan ulasannya. Mula-mula UZAR kata HARUS berdasarkan dalil, maksudnya dibolehkan orang kafir guna nama ALLAH berdasarkan dalil Al-Quran yang diberikan. Kemudian UZAR bagi ulasan tidak boleh pula berdasarkan realiti di Malaysia. Maksudnya UZAR menundukkan dalil syarak kepada realiti... Ini suatu yang berbahaya!!!".
Contoh ini memperlihatkan bagaimana bahaya jika ilmu sekerat-sekerat yang dianggap cukup, lalu terus menetapkan pendirian. Lihat, dengan mudah, dia ingin mengganggap tulisan saya sebagai ‘BERBAHAYA'
Bunyinya dahsyat dan jika disebarkan tanpa ulasan sewajarnya, ia tentu boleh menjadi fitnah yang besar.
Padahal jika ilmu dalam bab tersebut dilengkapkan, maka akan jelas jika dalil-dalil syarak menunjukkan penggunaan itu mubah iaitu HARUS, ia terbuka dan bebas menerima pindaan dari semasa ke semasa oleh pemerintah islam apabila terdapat tanda dan bukti kemudaratan boleh meluas.
Banyak sebenarnya dalil syarak lain yang menunjukkan pemimpin Islam dimandati oleh Allah taala untuk menghadkan hukum MUBAH kepada LARANGAN disebabkan suasana sekitar. Ia dinamakan 'Taqyid al-Mubah' (mengikat hukum harus)
Imam As-Syafie r.h berkata : " Tiada Siyasah kecuali yang bertepatan dengan kehendak Shariah" ( Turuq Hukmiyah, Ibn Qayyim, hlm 41, cet Al Maktab al-Islami).
BUKAN SEKADAR ‘HARUS' BOLEH BERUBAH, MALAH JUGA YANG LAIN.
Malah bukan sekadar hukum yang Mubah, malah hukum haram ASAL juga adakalanya berubah kepada HARUS, disebabkan mudarat yang lebih besar dan lain-lain perubahan hukum. Cuba lihat contoh-contoh ini :-
1) Umar al-Khattab tidak mengagih harta ghanimah (rampas perang) semasa pembukaan Iraq yang dibuka tentera Islam, sedangkan al-Quran memperuntukan agihan, adakah umar bercanggah dengan Al-Quran, TIDAK SAMA SEKALI, TETAPI sebenanrya Umar al-Khattab amat faham nas Al-Quran itu dan faham juga MAQASID SYARIAH.
2) Tindakan Khalifah Abu Bakar As-Siddiq, Ali k.w, Abdullah Az-Zubair r.a yang membakar peliwat sebagai hukuman. Sedangkan kita mengetahui bahawa adalah dilarang untuk membunuh dengan membakar. (At-Turuq al-Hukmiyah, hlm 46)
3) Tindakan Sayyidina Umar al-Khattab yang membotakkan kepala Nadhar bin Hajjaj serta menghalaunya keluar dari Madinah hanya semata-mata wajahnya yang terlampau kacak menyebabkan wanita berangan-angan dan berhasrat untuk melakukan maksiat dengannya.
Bukankah wajah yang tampan itu bukan ikhtiyar (pilihan) Nadhar, tetapi kita dapat melihat Siyasah Syariyyah menjadikan Umar bertindak demikian demi maslahat umum. ( At-Turuq al-Hukmiyah, hlm 46)
Selepas semua dalil contoh diatas dan banyak lagi sebenarnya, perlu difahami Wajah ad-dalalah dalam semua item di atas adalah bagaimana pemerintah mempunyai mandate untuk melaksanakan sesuatu tindakan yang diyakini boleh memberi lebih manfaat kepada awam.
Begitu juga, hukum yang harus seperti penggunaan nama Allah oleh Kristian, HARUS hukumnya pemerintah mengambil keputusan untuk melarang walaupun terdapat dalil hukum yang mengatakan HARUS, jika diyakini pembukaan itu bakal membawa mudarat yang lebih besar.
Beratus-ratus lagi dalil dalam bab ini sebenarnya, pemberi komen wajar mengkhatamkan pengajian dalam subjek al-Siyasah As-Syar'iyyah dan Maqasid Al-Syariah untuk beliau menentukan pendirian dengan tepat dan tidak BAHAYA.
Selain dari dua contoh ini, begitu banyak didapati ilmu sekerat-sekerat menjadi punca kemudaratan dalam keharmonian ummah, sebagai contoh ringkas :-
* Wujud gejala kafir mengkafir disebabkan perbezaan pendapat dalam isu cabang Fiqh dan Aqidah. Akibat ilmu sekerat-sekerat, serta mengabaikan penelitian di bidang ilmu Usul Fiqh, akhirnya ramai yang terjebak dalam kategori ini.
* Gejala menuduh sewenang-wenangnya seseorang sebagai Wahabi, Ahbash, Khawarij, Mu'tazilah moden dan sebagainya. Ia juga biasnaya berpunca dari ilmu sekerat-sekerat.
* Gejala menuduh orang lain beribadah secara salah, padahal ia berpunca dari dirinya yang tidak mengetahui wujudnya perbezaan pendapat dan kefahaman dalil.
* Gejala mengganggap memakai tudung sebagai ‘telah menutup aurat' sedang aurat bukan hanya sekadar tudung di atas kepala tetapi pada tubuh dan sempit dan nipis pakaian semuanya memberi kesan kepada hukum aurat.
Gejala ini boleh berkembang biak dengan dahsyat sama ada di peringkat orang awam yang belajar dari blog, search engine dan web atau di peringkat para pelajar aliran agama di Universiti atau di pondok yang belum tamat pengajian, khususnya di peringkat Basic (degree) bagi Universiti. Hasilnya pengajian ilmu mereka yang diterima mereka belum lengkap menyebabkan pendirian mereka dibuat kerap tersasar dari apa yang sepatutnya.
Mungkin ada yang akan bertanya,
"pengajian itu berterusan sehingga liang lahad, maka bagaimana tahu kamu dah tak sekerat-sekerat?"
Oleh kerana semua itu kita perlu rujuk kepada yang mengetahui jika kamu tidak mengetahui. Bukankah itu anjuran Allah taala.
"Jika dah rujuk pakar, macam mana si pakar tahu dia pun tak sekerat-sekerat?" mungkin itu bermain di minda anda
ANTARA KRITERIA SI PAKAR
Seseorang yang telah sampai suatu tahap pengajian yang mendalam (pakar), biasanya akan mengetahui tahap ilmunya, kerana itu biasanya si pakar akan mengambil masa sebelum mengeluarkan jawapan, bagi beliau membuat kajian menyeluruh, kecuali jika isu yang ditanya telah sedia dikaji sebelumnya.
Pakar biasanya akan tahu batasan ilmunya lalu memberi jawapan "tidak tahu" apabila ditnaya soalan yang beliau tidak cukup maklumat berkenaannya.
Pakar biasanya, akan berhati-hati dalam memberikan pendirian tanpa menyesat, membid'ah dan mencerca pandangan berbeza kerana beliau sedar, terdapat kemungkinan sesuatau nas dan dalil yang dipegangnya boleh ditafsir secara berbeza. Atau mungkin juga pandangannya boleh jadi kurang tepat walau telah dipastikan menyeluruh. Atau pandangannya tidak meraikan suasana yang berbeza dan terlalu rigid terhadap teks nas tanpa memikirkan soal maqasid Shariah.
Lihat sahaja contoh para ulama silam yang pakar, mereka kerap menangguh atau membuat kajian semula apabila sahaja disoal DALAM BAB HUKUM.
Namun perlu diingat, SI PAKAR TAHU ILMU APA YANG INGIN DIGUNAKAN, TAHU PULA SUMEBR RUJUKAN YANG PERLU DIRUJUK SEDANG orang yang ilmu masih sekerat-sekerat, apa yang perlu dirujuk pun dia masih samar, methodnya pun tidak jelas.
Itulah bezanya...dan itulah sebab dan keperluannya.
Cuma perlu dibezakan, pakar berbeza pendapat dalam satu isu hukum dengan mereka yang pberbeza pendapat kerana ilmu sekerat.
Ulama memang ada berbeza pendapat namun ia disebabkan perbezaaan tafsiran terhadap sesuatu dalil.
Orang ilmu sekerat berbeza pendapat kerana tak sampai ilmu untuk faham sesuatu dalil tapi tetap nak beri pendapat atau langsung tidak tahu kewujudan dalil itu.
KESIMPULAN
Saya menasihatkan diri saya, dan rakan-rakan pencinta ilmu Islam agar menjauhi fenomena mengutarakan pendirian dalam bidang agama sedang diri ilmu sekerat-sekerat dalam sesuatu bidang.
Saya menyatakan ini kerana bimbang melihat fenomena kebebasan bersuara hasil kewujudan blog, forum serta facebook hari ini, kelihatan begitu terbuka. Ya ia menyediakan ruang untuk semua orang memberi komentar, pandangan dan kritikan.
Agak bimbang melihat, sebahagian orang yang masih berilmu sekerat-sekerat dalam pengajian ilmu asas-asas agama, khususnya dalam bidang yang ingin dikritik, dibantah dan diulasnya. Namun dia tetap ghairah melontarkan pandangan dan pendirian kepada umum. Akhirnya, dia tidak lain kecuali membawa fitnah dan kesesatan berbanding kebaikan dan keselamatan.
Lihat sahaja dalam isu nama Allah, ramai benar yang cuba berfatwa tanpa sebarang latarbelakang pengajian ilmu fatwa, fiqh dan Usul Fiqh serta Maqasid Shariah.
Mereka mengulas ayat-ayat tanpa sebarang pengajian khusus di dalam bahasa arab, tafsir, ulum tafsir dan hadis.
Saya faham, ada mungkin yang teringin menuding jari kepada saya lalu berkata
"Eeh, ustaz pun apa kurangnya, ustaz ingat ilmu ustaz dah tak sekerat-sekerat ke?"
Saya akui, saya tidak terlepas dari nasihat dari artikel ini, kerana itu setiap pendirian dan pandangan yang saya lontarkan akan hanya diberikan setelah kajian dan rujukan dilakukan. Pun begitu, saya juga tidak terlepas dari kesilapan. Ilmu boleh bertambah dan pindaan boleh dilakukan apabila kesilapan dikenalpasti.
"Saya faham ustaz nak kata apa, ustaz nak sebut, isu agama ini exclusive untuk ulasan para ustaz saja, betul tak..orang macam kami tak layak?" cebik seorang petugas professional.
"Tidak dan Ya" jawab saya.
"Tidak kerana fatwa, ulasan hukum sebenarnya agama tidak ekslusif buat para ustaz atau kata lainnya yang mengaji agama secara formal"
"Ya, ia memang exclusive tetapi bukan exclusive kerana hanya title ‘ustaz', namun ia adalah exclusive bagi sesiapa sahaja yang telah mempelajari secara khatam silibus asas ilmu alat berkaitan bahasa arab, fiqh, usul fiqh, tafsir, usul tafsir, hadis dan usul Hadis, tidak kiralah mereka ustaz atau tidak, jika mereka SUDAH mempelajari itu, mereka diberikan hak ekslusif oleh agama untuk mengulas."
Apa yang perlu dipelikkan dengan hak ekslusif, doktor, engineer, akauntan dan lainnya juga punyai hak ekslusif dalam bidang masing-masing.
Dengan itu, berhati-hatilah dalam membuat pendirian dan menetapkan pendapat, lebih perlu berhati-hati jika ingin disebar luaskan. Nasihat ini terpakai untuk saya dan semua pembaca.
Cuma jangan dilupa, seorang ulama juga perlu elak memberi fatwa berbekalkan ilmu sekerat-sekerat dalam hal ehwal yang berkait dengan ilmu-ilmu luaran yang lain seperti kewangan moden, perubatan, geografi, kosmetik, sains, biologi, kejuruteraan dan sebagainya. Ilmuan ini walau dirinya telah mendalami ilmu fiqh, usul Fiqh, tafsir dan hadisnya, ia masih memerlukan bantuan pakar di bidang berkaitan tersebut sebelum mampu memberi pandauan dengan tepat.
Sekian
Zaharuddin Abd Rahman
www.zaharuddin.net
27 Muharram 1431
13 Jan 2010
Saya teringat ketika mempelajari ilmu seni silat Gayung ketika di sekolah menengah dahulu, ada seorang guru silat yang menasihatkan kami agar jangan sesekali mempraktiskan ilmu yang baru dipelajari beberapa bulan.
"Kalau praktis jugak, ia lebih banyak bahayanya" katanya ringkas tapi dengan wajah yang tegas.
Manaka tidak, katalah kita diserang (na'uzbillah), sedang kita sibuk untuk mengingati langkah-langkah serangan dan pertahan serta bunga kembangnya,
Dushh.. sebiji penumbuk boleh sahaja hinggap di wajah kita.
Benar, kalau belum cukup latihan dan lengkap sesuatu pergerakan, bertarunglah secara cowboy lebih wajar. Iaitu tumbuk dan sepak mengikut kesesuaian, tidak perlu sama sekali menghilang focus untuk memamstikan kekuda berada di darjah yang betul dan sebagainya.
Itu nasihat bagi mereka yang mempelajari ilmu silat, bagaimana pula dengan pakai baju sekerat-sekerat?
Itu lagi terbabas dari landasan kebaikan namanya. Pada pandangan manusia, ia dinamakan fesyen, pada pandangan Allah ia adalah tanda kesesatan makhluk.
Bagaimana pula dengan ilmu sekerat-sekerat?
ILMU SEKERAT-SEKERAT
Cuba lihat beberapa contoh ini:-
1) Seseorang memaklum sambil bertanya kepada saya " ada seorang kawan saya mengatakan tidak ada aurat di antara ipar duai kerana mereka saling tidak boleh kahwin antara satu sama lain, betul ke ustaz"
Contoh pertama ini memperlihatkan bagaimana kelirunya kawan si penanya ini, dia menjadikan ‘tidak boleh kahwin' sebagai ‘illah (sebab utama) untuk seseorang dianggap mahram dan bukan mahram dan seterusnya aurat atau tidak.
Memang ada benar tetapi hanya sekerat, perbincangan tidak terhenti setakat itu sahaja, ada yang haram kahwin secara kekal (Muabbad), sementara (muaqqat) dan berpunca dari pelbagai sebab. Ringkasnya, yang haram secara muaaqqat masih WAJIB menutup aurat di hadapannya termasuklah IPAR DUAI.
Nabi pernah ditanya : "Wahai Rasulullah, bagaimana pendapatmu tentang Al-Hamwu" Beliau berkata : "Al-Hamwu adalah maut" [Hadits Riwayat Bukhari 5232, Muslim 2172 dari 'Uqbah bin Amir]
Al-Allamah Az-Zamakhsyari berkata dalam menerangkan "Al-Hamwu"
"Al-Hamwu bentuk jamaknya adalah Ahmaa' adalah kerabat dekat suami seperti ayah, saudara laki-laki, bapa saudaranya dan selain mereka...
Dan sabda baginda : "Al-Hamwu adalah maut" maknanya ia boleh menjadi punca kerosakan fatal sehingga sehingga Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam menyerupakannya dengan maut, karena hal itu merupakan sumber segala bencana dan kebinasaan. Yang demikian kerana Al-Hamwu (ipar duai) lebih berbahaya daripada orang lain yang tidak dikenali. Kerana kerabat terdekat yang bukan mahram terkadang jarang ada disangka buruk dengan kewujudan mereka, berbeza dengan orang yang bukan kerabat. Justeru, boleh menjadi kenyataan "Al-Hamwu adalah maut" jika ada yang terlanjur zina sedang sudah berkahwin lalu dihukum mati menurut undang-undang Islam..." ["Al-Faiq fi Gharibil Hadits" 9 1/318, Lihat "An-Nihayah 1/448, Gharibul Hadits 3/351 dan Syarhus Sunnah 9/26,27]
2) Seorang pelajar yang baru sampai ke Jordan memberitahu saya "Ustaz, ana solat kat masjid universiti, tetapi depa tak baca qunut Subuh (kerana ikut mazhab Hanafi), jadi masa tu ana dengan cepat baca qunut setakat yang wajib, ikut mazhab Syafie"
Saya pening seketika mendengar kalam pelajar yang baru sampai ini, memikirkan mazhab mana yang mengatakan qunut subuh sebagai wajib. Dia juga bakal ustaz kelak, tetapi tidak disedarinya bahawa mazhab Syafie hanya mengatakan Qunut Subuh sebagai sunat Ab'ad (muaakkad), ia bukan wajib. Malah jika kita mengikut imam sama ada dia mazhab lain atau tidak, yang wajib bagi makmum ketika solat jemaah adalah mengikut imam, ia telah dinyatakan dengan jelas dalam hadis al-Bukhari.
Namun akibat ilmu sekerat-sekerat, dia membuat fatwa sendiri, lebih bimbang jika dia menyebarkannya kepada orang lain yang bukan ustaz. Lalu orang percaya kerana dia bakal atau graduan Shariah universiti dari Jordan, Mesir, Syria, Morocco dan lainnya.
3) "Ustaz saya beritahu, HARUS hukumnya membuat pinjaman dari institusi kewangan konvensional yang mengenakan faedah secara tetap, fixed interest, dia kata sama dengan Islamic yang juga fixed"
Lihat betapa bahayanya sang ustaz yang dirujuk, berfatwa dengan ilmu sekerat-sekeratnya, padahal jika dia mendalami lagi ilmu fiqh muamalat dan kewangan moden, akan difahami bahawa haramnya sesebuah pinjaman riba, bukan terletak pada kadar bunganya (interest) yang sama ada fixed atau fluctuate), tetapi ‘illahnya. ‘Illah itu boleh dikenalpasti dari cara kandungan dan pemeteraian kontrak (aqad).
4) Seorang pemberi komen di artikel saya berkenaan nama Allah, berkata :
"Apabila saya baca, didapati kenyataan UZAR ni bercanggah di antara dalil dan ulasannya. Mula-mula UZAR kata HARUS berdasarkan dalil, maksudnya dibolehkan orang kafir guna nama ALLAH berdasarkan dalil Al-Quran yang diberikan. Kemudian UZAR bagi ulasan tidak boleh pula berdasarkan realiti di Malaysia. Maksudnya UZAR menundukkan dalil syarak kepada realiti... Ini suatu yang berbahaya!!!".
Contoh ini memperlihatkan bagaimana bahaya jika ilmu sekerat-sekerat yang dianggap cukup, lalu terus menetapkan pendirian. Lihat, dengan mudah, dia ingin mengganggap tulisan saya sebagai ‘BERBAHAYA'
Bunyinya dahsyat dan jika disebarkan tanpa ulasan sewajarnya, ia tentu boleh menjadi fitnah yang besar.
Padahal jika ilmu dalam bab tersebut dilengkapkan, maka akan jelas jika dalil-dalil syarak menunjukkan penggunaan itu mubah iaitu HARUS, ia terbuka dan bebas menerima pindaan dari semasa ke semasa oleh pemerintah islam apabila terdapat tanda dan bukti kemudaratan boleh meluas.
Banyak sebenarnya dalil syarak lain yang menunjukkan pemimpin Islam dimandati oleh Allah taala untuk menghadkan hukum MUBAH kepada LARANGAN disebabkan suasana sekitar. Ia dinamakan 'Taqyid al-Mubah' (mengikat hukum harus)
Imam As-Syafie r.h berkata : " Tiada Siyasah kecuali yang bertepatan dengan kehendak Shariah" ( Turuq Hukmiyah, Ibn Qayyim, hlm 41, cet Al Maktab al-Islami).
BUKAN SEKADAR ‘HARUS' BOLEH BERUBAH, MALAH JUGA YANG LAIN.
Malah bukan sekadar hukum yang Mubah, malah hukum haram ASAL juga adakalanya berubah kepada HARUS, disebabkan mudarat yang lebih besar dan lain-lain perubahan hukum. Cuba lihat contoh-contoh ini :-
1) Umar al-Khattab tidak mengagih harta ghanimah (rampas perang) semasa pembukaan Iraq yang dibuka tentera Islam, sedangkan al-Quran memperuntukan agihan, adakah umar bercanggah dengan Al-Quran, TIDAK SAMA SEKALI, TETAPI sebenanrya Umar al-Khattab amat faham nas Al-Quran itu dan faham juga MAQASID SYARIAH.
2) Tindakan Khalifah Abu Bakar As-Siddiq, Ali k.w, Abdullah Az-Zubair r.a yang membakar peliwat sebagai hukuman. Sedangkan kita mengetahui bahawa adalah dilarang untuk membunuh dengan membakar. (At-Turuq al-Hukmiyah, hlm 46)
3) Tindakan Sayyidina Umar al-Khattab yang membotakkan kepala Nadhar bin Hajjaj serta menghalaunya keluar dari Madinah hanya semata-mata wajahnya yang terlampau kacak menyebabkan wanita berangan-angan dan berhasrat untuk melakukan maksiat dengannya.
Bukankah wajah yang tampan itu bukan ikhtiyar (pilihan) Nadhar, tetapi kita dapat melihat Siyasah Syariyyah menjadikan Umar bertindak demikian demi maslahat umum. ( At-Turuq al-Hukmiyah, hlm 46)
Selepas semua dalil contoh diatas dan banyak lagi sebenarnya, perlu difahami Wajah ad-dalalah dalam semua item di atas adalah bagaimana pemerintah mempunyai mandate untuk melaksanakan sesuatu tindakan yang diyakini boleh memberi lebih manfaat kepada awam.
Begitu juga, hukum yang harus seperti penggunaan nama Allah oleh Kristian, HARUS hukumnya pemerintah mengambil keputusan untuk melarang walaupun terdapat dalil hukum yang mengatakan HARUS, jika diyakini pembukaan itu bakal membawa mudarat yang lebih besar.
Beratus-ratus lagi dalil dalam bab ini sebenarnya, pemberi komen wajar mengkhatamkan pengajian dalam subjek al-Siyasah As-Syar'iyyah dan Maqasid Al-Syariah untuk beliau menentukan pendirian dengan tepat dan tidak BAHAYA.
Selain dari dua contoh ini, begitu banyak didapati ilmu sekerat-sekerat menjadi punca kemudaratan dalam keharmonian ummah, sebagai contoh ringkas :-
* Wujud gejala kafir mengkafir disebabkan perbezaan pendapat dalam isu cabang Fiqh dan Aqidah. Akibat ilmu sekerat-sekerat, serta mengabaikan penelitian di bidang ilmu Usul Fiqh, akhirnya ramai yang terjebak dalam kategori ini.
* Gejala menuduh sewenang-wenangnya seseorang sebagai Wahabi, Ahbash, Khawarij, Mu'tazilah moden dan sebagainya. Ia juga biasnaya berpunca dari ilmu sekerat-sekerat.
* Gejala menuduh orang lain beribadah secara salah, padahal ia berpunca dari dirinya yang tidak mengetahui wujudnya perbezaan pendapat dan kefahaman dalil.
* Gejala mengganggap memakai tudung sebagai ‘telah menutup aurat' sedang aurat bukan hanya sekadar tudung di atas kepala tetapi pada tubuh dan sempit dan nipis pakaian semuanya memberi kesan kepada hukum aurat.
Gejala ini boleh berkembang biak dengan dahsyat sama ada di peringkat orang awam yang belajar dari blog, search engine dan web atau di peringkat para pelajar aliran agama di Universiti atau di pondok yang belum tamat pengajian, khususnya di peringkat Basic (degree) bagi Universiti. Hasilnya pengajian ilmu mereka yang diterima mereka belum lengkap menyebabkan pendirian mereka dibuat kerap tersasar dari apa yang sepatutnya.
Mungkin ada yang akan bertanya,
"pengajian itu berterusan sehingga liang lahad, maka bagaimana tahu kamu dah tak sekerat-sekerat?"
Oleh kerana semua itu kita perlu rujuk kepada yang mengetahui jika kamu tidak mengetahui. Bukankah itu anjuran Allah taala.
"Jika dah rujuk pakar, macam mana si pakar tahu dia pun tak sekerat-sekerat?" mungkin itu bermain di minda anda
ANTARA KRITERIA SI PAKAR
Seseorang yang telah sampai suatu tahap pengajian yang mendalam (pakar), biasanya akan mengetahui tahap ilmunya, kerana itu biasanya si pakar akan mengambil masa sebelum mengeluarkan jawapan, bagi beliau membuat kajian menyeluruh, kecuali jika isu yang ditanya telah sedia dikaji sebelumnya.
Pakar biasanya akan tahu batasan ilmunya lalu memberi jawapan "tidak tahu" apabila ditnaya soalan yang beliau tidak cukup maklumat berkenaannya.
Pakar biasanya, akan berhati-hati dalam memberikan pendirian tanpa menyesat, membid'ah dan mencerca pandangan berbeza kerana beliau sedar, terdapat kemungkinan sesuatau nas dan dalil yang dipegangnya boleh ditafsir secara berbeza. Atau mungkin juga pandangannya boleh jadi kurang tepat walau telah dipastikan menyeluruh. Atau pandangannya tidak meraikan suasana yang berbeza dan terlalu rigid terhadap teks nas tanpa memikirkan soal maqasid Shariah.
Lihat sahaja contoh para ulama silam yang pakar, mereka kerap menangguh atau membuat kajian semula apabila sahaja disoal DALAM BAB HUKUM.
Namun perlu diingat, SI PAKAR TAHU ILMU APA YANG INGIN DIGUNAKAN, TAHU PULA SUMEBR RUJUKAN YANG PERLU DIRUJUK SEDANG orang yang ilmu masih sekerat-sekerat, apa yang perlu dirujuk pun dia masih samar, methodnya pun tidak jelas.
Itulah bezanya...dan itulah sebab dan keperluannya.
Cuma perlu dibezakan, pakar berbeza pendapat dalam satu isu hukum dengan mereka yang pberbeza pendapat kerana ilmu sekerat.
Ulama memang ada berbeza pendapat namun ia disebabkan perbezaaan tafsiran terhadap sesuatu dalil.
Orang ilmu sekerat berbeza pendapat kerana tak sampai ilmu untuk faham sesuatu dalil tapi tetap nak beri pendapat atau langsung tidak tahu kewujudan dalil itu.
KESIMPULAN
Saya menasihatkan diri saya, dan rakan-rakan pencinta ilmu Islam agar menjauhi fenomena mengutarakan pendirian dalam bidang agama sedang diri ilmu sekerat-sekerat dalam sesuatu bidang.
Saya menyatakan ini kerana bimbang melihat fenomena kebebasan bersuara hasil kewujudan blog, forum serta facebook hari ini, kelihatan begitu terbuka. Ya ia menyediakan ruang untuk semua orang memberi komentar, pandangan dan kritikan.
Agak bimbang melihat, sebahagian orang yang masih berilmu sekerat-sekerat dalam pengajian ilmu asas-asas agama, khususnya dalam bidang yang ingin dikritik, dibantah dan diulasnya. Namun dia tetap ghairah melontarkan pandangan dan pendirian kepada umum. Akhirnya, dia tidak lain kecuali membawa fitnah dan kesesatan berbanding kebaikan dan keselamatan.
Lihat sahaja dalam isu nama Allah, ramai benar yang cuba berfatwa tanpa sebarang latarbelakang pengajian ilmu fatwa, fiqh dan Usul Fiqh serta Maqasid Shariah.
Mereka mengulas ayat-ayat tanpa sebarang pengajian khusus di dalam bahasa arab, tafsir, ulum tafsir dan hadis.
Saya faham, ada mungkin yang teringin menuding jari kepada saya lalu berkata
"Eeh, ustaz pun apa kurangnya, ustaz ingat ilmu ustaz dah tak sekerat-sekerat ke?"
Saya akui, saya tidak terlepas dari nasihat dari artikel ini, kerana itu setiap pendirian dan pandangan yang saya lontarkan akan hanya diberikan setelah kajian dan rujukan dilakukan. Pun begitu, saya juga tidak terlepas dari kesilapan. Ilmu boleh bertambah dan pindaan boleh dilakukan apabila kesilapan dikenalpasti.
"Saya faham ustaz nak kata apa, ustaz nak sebut, isu agama ini exclusive untuk ulasan para ustaz saja, betul tak..orang macam kami tak layak?" cebik seorang petugas professional.
"Tidak dan Ya" jawab saya.
"Tidak kerana fatwa, ulasan hukum sebenarnya agama tidak ekslusif buat para ustaz atau kata lainnya yang mengaji agama secara formal"
"Ya, ia memang exclusive tetapi bukan exclusive kerana hanya title ‘ustaz', namun ia adalah exclusive bagi sesiapa sahaja yang telah mempelajari secara khatam silibus asas ilmu alat berkaitan bahasa arab, fiqh, usul fiqh, tafsir, usul tafsir, hadis dan usul Hadis, tidak kiralah mereka ustaz atau tidak, jika mereka SUDAH mempelajari itu, mereka diberikan hak ekslusif oleh agama untuk mengulas."
Apa yang perlu dipelikkan dengan hak ekslusif, doktor, engineer, akauntan dan lainnya juga punyai hak ekslusif dalam bidang masing-masing.
Dengan itu, berhati-hatilah dalam membuat pendirian dan menetapkan pendapat, lebih perlu berhati-hati jika ingin disebar luaskan. Nasihat ini terpakai untuk saya dan semua pembaca.
Cuma jangan dilupa, seorang ulama juga perlu elak memberi fatwa berbekalkan ilmu sekerat-sekerat dalam hal ehwal yang berkait dengan ilmu-ilmu luaran yang lain seperti kewangan moden, perubatan, geografi, kosmetik, sains, biologi, kejuruteraan dan sebagainya. Ilmuan ini walau dirinya telah mendalami ilmu fiqh, usul Fiqh, tafsir dan hadisnya, ia masih memerlukan bantuan pakar di bidang berkaitan tersebut sebelum mampu memberi pandauan dengan tepat.
Sekian
Zaharuddin Abd Rahman
www.zaharuddin.net
27 Muharram 1431
13 Jan 2010
Tidak Ada Kebebasan Mutlak di Dunia Ini
(Mingguan Malaysia, 17 Januari 2010)
Penulisan ini adalah pendapat peribadi Dr. Mohd Ridhuan Tee Abdullah, Pensyarah Kanan, Universiti Pertahanan Nasional Malaysia merangkap Setiausaha Agung Dewan Perdagangan Islam Malaysia.
Apabila artikel saya tidak disiarkan dalam akhbar ini minggu lepas, ramai pembaca tertanya-tanya kenapa saya tidak menulis lagi, apa yang telah berlaku? Terharu saya, akan pertanyaan sedemikian. Tidak sangka penulisan yang kerdil daripada insan kerdil masih mendapat perhatian. Kekerdilan inilah yang menjadikan saya sentiasa sedar diri dan bersyukur atas nikmat yang dianugerahkan Ilahi di bumi bertuah ini.
Selama ini saya bersabar menghadapi pelbagai penghinaan dan kutukan daripada mereka yang tidak bersetuju dengan penulisan saya. Ada juga yang mendoakan agar saya cepat mati dan seterusnya masuk neraka. Lebih ekstrim lagi ada yang menyenaraikan saya dalam buku daftar kematian. Alhamdulillah, saya masih ada kekuatan untuk menghadapi tekanan dan cabaran sebegini. Saya amat menghargai rakan-rakan seagama yang sentiasa memberikan dorongan dan kekuatan untuk saya terus menulis dan tidak takut kepada ugutan dan amaran.
Jika kita terlalu takut dengan manusia, di manakah keyakinan kita terhadap Allah SWT? Semua ini mengingatkan saya erti menganut Islam yang sebenar. Jika selama ini saya boleh menghadapi segala tohmah dan mehnah dari mula memeluk Islam sehinggalah ke hari ini, kenapa saya harus berundur sekarang? Saya bukannya melakukan dosa besar atau kejahatan. Saya hanya mahu menyedarkan rakan-rakan seagama agar tidak leka dan bangun mempertahankan agama suci ini, jangan sampai ia dipermainkan. Adakah itu satu pengkhianatan terhadap bangsa sendiri? Bukankah keturunan saya patut dihargai kerana tindakan saya ini?
Saya pasrah, akan takdir yang ditentukan oleh Allah SWT. Hidup ini tiada yang lebih utama selain mendapat keredhaanNya. Dialah yang menjadikan manusia maka, Dialah juga menentukan ajal maut seseorang.
Saya disenarai hitamkan dan dituduh sebagai hipokrit kerana menghantar anak-anak saya belajar di sekolah vernakular. Apakah mereka tidak faham apa yang saya tulis? Saya berulang kali mengatakan dalam penulisan sebelum ini, sememangnya kesemua anak saya belajar di sekolah vernakular dan saya tidak pernah berselindung. Mereka yang hipokrit adalah mereka yang tidak membaca keseluruhan artikel saya. Mereka hanya mengambil yang negatif, kemudian manipulasikan ayat tersebut agar saya dibenci, dihina dan dikeji. Inilah provokasi ultra kiasu yang amat bahaya dalam politik Malaysia. Mereka sentiasa mencari ruang dan peluang untuk mendapatkan laba dan kepentingan politik, bagi meraih simpati untuk mendapatkan kuasa secara bacul.
Terus terang, anak-anak saya mempunyai latar belakang yang baik dalam bahasa Melayu (BM). Mereka tidak pernah gagal dalam BM, apatah lagi untuk masuk kelas peralihan selepas tamat sekolah rendah. Justeru, adakah salah saya menghantar anak saya ke sekolah vernacular selagi ia berada dalam sistem pendidikan? Malah saya pernah mencadangkan, jika sekolah vernacular ini mahu terus diwujudkan, lebih elok jika orang Melayu belajar di sekolah vernacular, manakala bukan Melayu perlu belajar di sekolah kebangsaan. Dengan maksud, orang Melayu dapat menguasai bahasa bukan Melayu, manakala orang bukan Melayu boleh berbahasa Melayu dengan baik. Tidakkah itu lebih adil dan dapat mencapai perpaduan nasional? Apapun, perkara ini tidak akan berlaku.
Lagipun, dengan menghantar anak-anak saya ke sekolah vernacular, sekurang-kurang saya bercakap serupa bikin. Menulis berasaskan fakta dan realiti. Jika tidak, saya bercakap tidak serupa bikin. Saya tidak mahu syok sendiri atau berteori semata-mata. Bila anak saya berada di sana, bermakna saya tahu perkembangan dan apa yang berlaku di sekolah tersebut. Jika ada yang saya bangkitkan tentang sekolah vernacular itu tidak betul, sila betulkan, tetapi jangan menyerang peribadi sehingga ibu bapa dan nenek moyang yang tidak bersalahpun dimaki hamun bermula dari hidup hinggalah yang mati.
Kepada mereka yang mengikuti penulisan saya, temanya berkait rapat dengan pembinaan bangsa dalam sebuah negara bangsa yang mendaulatkan Islam sebagai agama persekutuan. Saya tidak nampak apa yang saya tulis tidak benar. Saya suka berterus terang. Jika tidak benar, marilah kita berhujah secara akademik, jangan menuduh yang bukan-bukan.
Selama ini kita yang selalu bercakap kebebasan bersuara atau freedom of speech. Apakah kita menghormati kebebasan bersuara? Terkadang-kadang saya termenung memikirkan apakah kebebasan bersuara akan diberikan seluas-luasnya jika ultra kiasu memerintah. Saya hanya memberikan sedikit pandangan yang agak berlainan, apakah tidak boleh? Jangan asyik menuduh orang lain tidak mengamalkan demokrasi. Bila kena batang hidung sendiri, benarkah kita mengamalkan demokrasi sepenuhnya? Jika akhbar perkauman bebas menulis apa yang mereka fikirkan mahu ditulis, apakah saya tidak boleh berbuat demikian? Apa lebihnya mereka, apa kurangnya saya? Janganlah meludah ke langit terkena muka sendiri.
Apakah yang dimaksudkan dengan kebebasan bersuara? Kebebasan bersuara bukanlah bermakna kita boleh bercakap sesuka hati secara hentam keromo. Kebebasan bersuara adalah mengemukakan hujah-hujah bernas yang dapat memberikan kebaikan kepada orang lain. Menjadikan mereka boleh berfikir jauh, bukan berfikiran jumud dan sempit.
Adalah tidak bermoral apabila kita mempertikaikan sesuatu yang telah menjadi hak sesuatu kaum, apatah lagi jika ianya sudah termaktub dalam perlembagaan. Kita amat sedih bila mana ada segelintir kumpulan yang tidak bersyukur mempertikaikan cara hidup Islam, sedangkan orang Islam tidak pernah mempertikaikan cara hidup mereka seperti membina rumah ibadat sesuka hati tanpa permit dan lesen, hatta di bawah pokok dan di tepi-tepi jalan.
Islam mengambil pendekatan menghormati hak-hak manusia asasi manusia. Antara hak-hak tersebut adalah hak untuk hidup, hak untuk mengumpul dan memiliki harta, hak untuk bersendirian tanpa gangguan, hak untuk bergerak, hak ke atas anak-anak, hak untuk keadilan, hak ke atas maruah dan penghormatan seseorang, hak persamaan di bawah undang-undang dan sebagainya. Semua kebebasan ini tertakluk kepada neraca hidup bernegara.
Janganlah kita terkeliru dengan kebebasan yang ditaja oleh barat. Barat mencanangkan kebebasan bahawa setiap individu boleh melakukan apa saja menurut kehendak hati dan nafsu walaupun ia bercanggah dengan kehendak agama dan bertentangan nilai kemanusiaan yang luhur. Misalnya, perkahwinan sesama jantina. Hari ini mereka mula sedar, bahawa kebebasan mutlak telah menjahanamkan mereka. Malah bekas Presiden Amerika, George Bush menyeru barat supaya kembali kepada Kristianiti. Hak asasi manusia yang bercanggah dengan agama hendaklah ditinggalkan. Apa yang amat memelikkan adalah, di kala barat sudah menyedari dan mengakui akan kesilapan dan keruntuhan mereka, kenapa kita pulak yang berada di timur ini sibuk membincangkan kekebasan mutlak yang telah menjahanamkan barat?
Islam sejak awal lagi sudah menjamin kebebasan manusia selaras dengan fitrah kejadian manusia itu sendiri. Perlu dingatkan, fitrah kejadian manusia tertakluk kepada undang-undang Pencipta. Dengan sebab itu, kita melarang seseorang Muslim bebas bertukar agama tanpa sebarang had. Kalimah syahadah adalah sebagai satu ikrar atau perjanjian yang termeteri antara seseorang hamba dengan Tuhannya. Ikrar dan perjanjian itu wajib dikota, dan sesiapa yang murtad bererti dia sudah melanggar perjanjian itu. Maka adalah wajar jika mereka dikenakan hukuman, kerana kebebasan tersebut telah disalahgunakan.
Kebebasan yang dibenarkan adalah kebebasan menyatakan pendapat, buah fikiran, teguran dan kritikan membina kepada pihak berkaitan. Kebebasan ini meliputi kebebasan akhbar dan internet yang menyalurkan maklumat tepat kepada masyarakat umum, bukannya berita yang tidak benar, penuh umpatan, kata-kata lucah dan nista, cerita yang tidak berfaedah atau menyiarkan gambar-gambar merendahkan martabat manusia.
Janganlah kita berhujah dengan menyatakan kitalah yang paling banyak membayar cukai pendapatan negara maka kita bebas melakukan dan mendapatkan apa sahaja tanpa sekatan. Cukai yang dibayar ada timbal balasnya. Sedarkah kita cukai yang dibayar itu juga digunakan menjaga keselamatan, keamanan dan kestabilan negara? Nikmat keamanan inilah yang menyebabkan kita dapat mengumpul dan membuat duit dengan banyak. Siapakah yang lebih mendapat keuntungan dengan nikmat keamanan ini? Hargailah ia, janganlah terlalu ultra kiasu.
Laman blog saya dihentam dengan begitu dahsyat, maki hamun, kata-kata nista, pernahkah saya membalasnya dengan kata-kata yang hampir sama? Saya rela diperlakukan sedemikian. Saya mengambil prinsip jangan ikut seperti mereka. Jika saya turut memberikan reaksi yang sama, apa beza antara saya dengan mereka? Perlukah saya menurunkan maruah diri saya ke tahap seperti mereka? Sudah tentu tidak. Saya menulis berdasarkan kajian dan pembacaan. Jika tidak setuju, kemukakan fakta, kita bahaskan. Jika mahu berdebat, buatlah secara professional. Jangan ajak saya berdebat di tempat yang penuh ultra kiasu. Janganlah terlalu beremosi hingga membakar diri? Sikap inilah yang membantut pembangunan negara. Saya pula tidak pernah mengundang untuk mereka datang melawat dan membaca blog saya. Mereka bebas untuk akses seribu satu laman atau blog lain, terutama laman dan blog ultra kiasu. Pergilah baca dan komenlah sebanyak mungkin, saya tidak pernah melarang. Bukankah itu dinamakan kebebasan?
Hari ini kita perlu bertanya apa yang boleh kita sumbangkan kepada negara bukannya berkata apa yang negara boleh berikan pada kita setelah kita membayar cukai pendapatan. Saya cukup yakin mereka yang banyak bercakap inipun tidaklah terlalu banyak membayar cukai. Syarikat-syarikat besar yang membayar cukai sebenarnya menghargai keamanan yang telah disediakan, walaupun tidak dinafikan ada segelintir yang lari dan membawa wang keluar untuk dilaburkan di luar negara. Tidak kurang pula yang telah menyerahkan kewarganegaraan dan menjadi rakyat negara lain. Kita tidak perlu berasa rugi, kerana manusia seperti ini adapun serupa tiada, bila adapun menyusahkan sahaja.
Hanya orang yang tidak waras sahaja yang mengikhtiraf kebebasan mutlak. Kebebasan mutlak sebenarnya tidak wujud dalam kehidupan insan yang bergelar manusia yang bertamadun. Teringat saya kepada kata-kata Dr Carmen Lawrence (2006), the survival of our democracies depends not on our capacity to hit back at the terrorists, but on our capacity to think for ourselves.
Justeru, janganlah hairan jika umat Islam tampil mempertahankan hak mereka kerana itu termasuk dalam ruang lingkup kebebasan. Kebebasan mempertahankan maruah dan hak masing-masing. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud:“Sesiapa yang terbunuh kerana mempertahankan hartanya adalah syahid, sesiapa yang terbunuh kerana mempertahankan maruahnya adalah syahid, sesiapa yang terbunuh kerana mempertahankan agamanya adalah syahid dan sesiapa yang terbunuh kerana mempertahankan keluarganya adalah syahid.” (Hadis riwayat Abu Daud, Nasa’i dan Tirmizi)
Kebebasan mutlak sebenarnya tidak wujud dalam masyarakat bertamadun kerana masyarakat bertamadun ialah masyarakat yang dikawal oleh sistem, peraturan dan undang-undang. Golongan yang menjadikan hawa nafsu sebagai panduan bukanlah masyarakat yang bebas, sebaliknya adalah masyarakat yang sesat, sesesat-sesatnya. Kebebasan harus ada batasnya. Bagi orang Islam, kebebasannya berpandu kepada Quran dan Sunnah. Manakala bukan Islam berpandukan kepada kitab masing-masing. Dalam konteks kehidupan bernegara pula, perlembagaan itulah panduan kepada ertinya kebebasan. Justeru, rujuklah perlembagaan bila ada masalah dan percanggahan. Jika kita menginterpretasi perlembagaan ikut kepentingan dan nafsu sendiri, maka buruklah padahnya.
Penulisan ini adalah pendapat peribadi Dr. Mohd Ridhuan Tee Abdullah, Pensyarah Kanan, Universiti Pertahanan Nasional Malaysia merangkap Setiausaha Agung Dewan Perdagangan Islam Malaysia.
Apabila artikel saya tidak disiarkan dalam akhbar ini minggu lepas, ramai pembaca tertanya-tanya kenapa saya tidak menulis lagi, apa yang telah berlaku? Terharu saya, akan pertanyaan sedemikian. Tidak sangka penulisan yang kerdil daripada insan kerdil masih mendapat perhatian. Kekerdilan inilah yang menjadikan saya sentiasa sedar diri dan bersyukur atas nikmat yang dianugerahkan Ilahi di bumi bertuah ini.
Selama ini saya bersabar menghadapi pelbagai penghinaan dan kutukan daripada mereka yang tidak bersetuju dengan penulisan saya. Ada juga yang mendoakan agar saya cepat mati dan seterusnya masuk neraka. Lebih ekstrim lagi ada yang menyenaraikan saya dalam buku daftar kematian. Alhamdulillah, saya masih ada kekuatan untuk menghadapi tekanan dan cabaran sebegini. Saya amat menghargai rakan-rakan seagama yang sentiasa memberikan dorongan dan kekuatan untuk saya terus menulis dan tidak takut kepada ugutan dan amaran.
Jika kita terlalu takut dengan manusia, di manakah keyakinan kita terhadap Allah SWT? Semua ini mengingatkan saya erti menganut Islam yang sebenar. Jika selama ini saya boleh menghadapi segala tohmah dan mehnah dari mula memeluk Islam sehinggalah ke hari ini, kenapa saya harus berundur sekarang? Saya bukannya melakukan dosa besar atau kejahatan. Saya hanya mahu menyedarkan rakan-rakan seagama agar tidak leka dan bangun mempertahankan agama suci ini, jangan sampai ia dipermainkan. Adakah itu satu pengkhianatan terhadap bangsa sendiri? Bukankah keturunan saya patut dihargai kerana tindakan saya ini?
Saya pasrah, akan takdir yang ditentukan oleh Allah SWT. Hidup ini tiada yang lebih utama selain mendapat keredhaanNya. Dialah yang menjadikan manusia maka, Dialah juga menentukan ajal maut seseorang.
Saya disenarai hitamkan dan dituduh sebagai hipokrit kerana menghantar anak-anak saya belajar di sekolah vernakular. Apakah mereka tidak faham apa yang saya tulis? Saya berulang kali mengatakan dalam penulisan sebelum ini, sememangnya kesemua anak saya belajar di sekolah vernakular dan saya tidak pernah berselindung. Mereka yang hipokrit adalah mereka yang tidak membaca keseluruhan artikel saya. Mereka hanya mengambil yang negatif, kemudian manipulasikan ayat tersebut agar saya dibenci, dihina dan dikeji. Inilah provokasi ultra kiasu yang amat bahaya dalam politik Malaysia. Mereka sentiasa mencari ruang dan peluang untuk mendapatkan laba dan kepentingan politik, bagi meraih simpati untuk mendapatkan kuasa secara bacul.
Terus terang, anak-anak saya mempunyai latar belakang yang baik dalam bahasa Melayu (BM). Mereka tidak pernah gagal dalam BM, apatah lagi untuk masuk kelas peralihan selepas tamat sekolah rendah. Justeru, adakah salah saya menghantar anak saya ke sekolah vernacular selagi ia berada dalam sistem pendidikan? Malah saya pernah mencadangkan, jika sekolah vernacular ini mahu terus diwujudkan, lebih elok jika orang Melayu belajar di sekolah vernacular, manakala bukan Melayu perlu belajar di sekolah kebangsaan. Dengan maksud, orang Melayu dapat menguasai bahasa bukan Melayu, manakala orang bukan Melayu boleh berbahasa Melayu dengan baik. Tidakkah itu lebih adil dan dapat mencapai perpaduan nasional? Apapun, perkara ini tidak akan berlaku.
Lagipun, dengan menghantar anak-anak saya ke sekolah vernacular, sekurang-kurang saya bercakap serupa bikin. Menulis berasaskan fakta dan realiti. Jika tidak, saya bercakap tidak serupa bikin. Saya tidak mahu syok sendiri atau berteori semata-mata. Bila anak saya berada di sana, bermakna saya tahu perkembangan dan apa yang berlaku di sekolah tersebut. Jika ada yang saya bangkitkan tentang sekolah vernacular itu tidak betul, sila betulkan, tetapi jangan menyerang peribadi sehingga ibu bapa dan nenek moyang yang tidak bersalahpun dimaki hamun bermula dari hidup hinggalah yang mati.
Kepada mereka yang mengikuti penulisan saya, temanya berkait rapat dengan pembinaan bangsa dalam sebuah negara bangsa yang mendaulatkan Islam sebagai agama persekutuan. Saya tidak nampak apa yang saya tulis tidak benar. Saya suka berterus terang. Jika tidak benar, marilah kita berhujah secara akademik, jangan menuduh yang bukan-bukan.
Selama ini kita yang selalu bercakap kebebasan bersuara atau freedom of speech. Apakah kita menghormati kebebasan bersuara? Terkadang-kadang saya termenung memikirkan apakah kebebasan bersuara akan diberikan seluas-luasnya jika ultra kiasu memerintah. Saya hanya memberikan sedikit pandangan yang agak berlainan, apakah tidak boleh? Jangan asyik menuduh orang lain tidak mengamalkan demokrasi. Bila kena batang hidung sendiri, benarkah kita mengamalkan demokrasi sepenuhnya? Jika akhbar perkauman bebas menulis apa yang mereka fikirkan mahu ditulis, apakah saya tidak boleh berbuat demikian? Apa lebihnya mereka, apa kurangnya saya? Janganlah meludah ke langit terkena muka sendiri.
Apakah yang dimaksudkan dengan kebebasan bersuara? Kebebasan bersuara bukanlah bermakna kita boleh bercakap sesuka hati secara hentam keromo. Kebebasan bersuara adalah mengemukakan hujah-hujah bernas yang dapat memberikan kebaikan kepada orang lain. Menjadikan mereka boleh berfikir jauh, bukan berfikiran jumud dan sempit.
Adalah tidak bermoral apabila kita mempertikaikan sesuatu yang telah menjadi hak sesuatu kaum, apatah lagi jika ianya sudah termaktub dalam perlembagaan. Kita amat sedih bila mana ada segelintir kumpulan yang tidak bersyukur mempertikaikan cara hidup Islam, sedangkan orang Islam tidak pernah mempertikaikan cara hidup mereka seperti membina rumah ibadat sesuka hati tanpa permit dan lesen, hatta di bawah pokok dan di tepi-tepi jalan.
Islam mengambil pendekatan menghormati hak-hak manusia asasi manusia. Antara hak-hak tersebut adalah hak untuk hidup, hak untuk mengumpul dan memiliki harta, hak untuk bersendirian tanpa gangguan, hak untuk bergerak, hak ke atas anak-anak, hak untuk keadilan, hak ke atas maruah dan penghormatan seseorang, hak persamaan di bawah undang-undang dan sebagainya. Semua kebebasan ini tertakluk kepada neraca hidup bernegara.
Janganlah kita terkeliru dengan kebebasan yang ditaja oleh barat. Barat mencanangkan kebebasan bahawa setiap individu boleh melakukan apa saja menurut kehendak hati dan nafsu walaupun ia bercanggah dengan kehendak agama dan bertentangan nilai kemanusiaan yang luhur. Misalnya, perkahwinan sesama jantina. Hari ini mereka mula sedar, bahawa kebebasan mutlak telah menjahanamkan mereka. Malah bekas Presiden Amerika, George Bush menyeru barat supaya kembali kepada Kristianiti. Hak asasi manusia yang bercanggah dengan agama hendaklah ditinggalkan. Apa yang amat memelikkan adalah, di kala barat sudah menyedari dan mengakui akan kesilapan dan keruntuhan mereka, kenapa kita pulak yang berada di timur ini sibuk membincangkan kekebasan mutlak yang telah menjahanamkan barat?
Islam sejak awal lagi sudah menjamin kebebasan manusia selaras dengan fitrah kejadian manusia itu sendiri. Perlu dingatkan, fitrah kejadian manusia tertakluk kepada undang-undang Pencipta. Dengan sebab itu, kita melarang seseorang Muslim bebas bertukar agama tanpa sebarang had. Kalimah syahadah adalah sebagai satu ikrar atau perjanjian yang termeteri antara seseorang hamba dengan Tuhannya. Ikrar dan perjanjian itu wajib dikota, dan sesiapa yang murtad bererti dia sudah melanggar perjanjian itu. Maka adalah wajar jika mereka dikenakan hukuman, kerana kebebasan tersebut telah disalahgunakan.
Kebebasan yang dibenarkan adalah kebebasan menyatakan pendapat, buah fikiran, teguran dan kritikan membina kepada pihak berkaitan. Kebebasan ini meliputi kebebasan akhbar dan internet yang menyalurkan maklumat tepat kepada masyarakat umum, bukannya berita yang tidak benar, penuh umpatan, kata-kata lucah dan nista, cerita yang tidak berfaedah atau menyiarkan gambar-gambar merendahkan martabat manusia.
Janganlah kita berhujah dengan menyatakan kitalah yang paling banyak membayar cukai pendapatan negara maka kita bebas melakukan dan mendapatkan apa sahaja tanpa sekatan. Cukai yang dibayar ada timbal balasnya. Sedarkah kita cukai yang dibayar itu juga digunakan menjaga keselamatan, keamanan dan kestabilan negara? Nikmat keamanan inilah yang menyebabkan kita dapat mengumpul dan membuat duit dengan banyak. Siapakah yang lebih mendapat keuntungan dengan nikmat keamanan ini? Hargailah ia, janganlah terlalu ultra kiasu.
Laman blog saya dihentam dengan begitu dahsyat, maki hamun, kata-kata nista, pernahkah saya membalasnya dengan kata-kata yang hampir sama? Saya rela diperlakukan sedemikian. Saya mengambil prinsip jangan ikut seperti mereka. Jika saya turut memberikan reaksi yang sama, apa beza antara saya dengan mereka? Perlukah saya menurunkan maruah diri saya ke tahap seperti mereka? Sudah tentu tidak. Saya menulis berdasarkan kajian dan pembacaan. Jika tidak setuju, kemukakan fakta, kita bahaskan. Jika mahu berdebat, buatlah secara professional. Jangan ajak saya berdebat di tempat yang penuh ultra kiasu. Janganlah terlalu beremosi hingga membakar diri? Sikap inilah yang membantut pembangunan negara. Saya pula tidak pernah mengundang untuk mereka datang melawat dan membaca blog saya. Mereka bebas untuk akses seribu satu laman atau blog lain, terutama laman dan blog ultra kiasu. Pergilah baca dan komenlah sebanyak mungkin, saya tidak pernah melarang. Bukankah itu dinamakan kebebasan?
Hari ini kita perlu bertanya apa yang boleh kita sumbangkan kepada negara bukannya berkata apa yang negara boleh berikan pada kita setelah kita membayar cukai pendapatan. Saya cukup yakin mereka yang banyak bercakap inipun tidaklah terlalu banyak membayar cukai. Syarikat-syarikat besar yang membayar cukai sebenarnya menghargai keamanan yang telah disediakan, walaupun tidak dinafikan ada segelintir yang lari dan membawa wang keluar untuk dilaburkan di luar negara. Tidak kurang pula yang telah menyerahkan kewarganegaraan dan menjadi rakyat negara lain. Kita tidak perlu berasa rugi, kerana manusia seperti ini adapun serupa tiada, bila adapun menyusahkan sahaja.
Hanya orang yang tidak waras sahaja yang mengikhtiraf kebebasan mutlak. Kebebasan mutlak sebenarnya tidak wujud dalam kehidupan insan yang bergelar manusia yang bertamadun. Teringat saya kepada kata-kata Dr Carmen Lawrence (2006), the survival of our democracies depends not on our capacity to hit back at the terrorists, but on our capacity to think for ourselves.
Justeru, janganlah hairan jika umat Islam tampil mempertahankan hak mereka kerana itu termasuk dalam ruang lingkup kebebasan. Kebebasan mempertahankan maruah dan hak masing-masing. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud:“Sesiapa yang terbunuh kerana mempertahankan hartanya adalah syahid, sesiapa yang terbunuh kerana mempertahankan maruahnya adalah syahid, sesiapa yang terbunuh kerana mempertahankan agamanya adalah syahid dan sesiapa yang terbunuh kerana mempertahankan keluarganya adalah syahid.” (Hadis riwayat Abu Daud, Nasa’i dan Tirmizi)
Kebebasan mutlak sebenarnya tidak wujud dalam masyarakat bertamadun kerana masyarakat bertamadun ialah masyarakat yang dikawal oleh sistem, peraturan dan undang-undang. Golongan yang menjadikan hawa nafsu sebagai panduan bukanlah masyarakat yang bebas, sebaliknya adalah masyarakat yang sesat, sesesat-sesatnya. Kebebasan harus ada batasnya. Bagi orang Islam, kebebasannya berpandu kepada Quran dan Sunnah. Manakala bukan Islam berpandukan kepada kitab masing-masing. Dalam konteks kehidupan bernegara pula, perlembagaan itulah panduan kepada ertinya kebebasan. Justeru, rujuklah perlembagaan bila ada masalah dan percanggahan. Jika kita menginterpretasi perlembagaan ikut kepentingan dan nafsu sendiri, maka buruklah padahnya.
Tuesday, January 19, 2010
SHIAH MENJUARAI PENDUSTAAN DAN PEMALSUAN HADITH
Muhammad Hanief Awang Yahaya
Pada peringkat awal sejarah Islam, hadith-hadith begitu terpelihara daripada sebarang pemalsuan. Para ulama sangat bersungguh dalam menjaga hadith sehingga mereka meletakkan syarat-syarat yang ketat supaya hadith yang diterima dan disampaikan dalam bentuk yang diyakini benar daripada Rasulullah saw.
Apabila berlaku fitnah dalam sejarah Islam sejak peristiwa pembunuhan ‘Uthman, muncul golongan Shi’ah yang cuba menonjolkan peribadi ‘Ali sebagai pengganti sebenar bagi Rasulullah saw. Kemudian lahirlah pula satu puak yang menentang ‘Ali iaitu Khawarij. Masing-masing mencipta hadith palsu demi kepentingan mereka. Ketaksuban mereka terhadap tokoh-tokoh tertentu mendorong mereka mencipta hadith palsu dan orang yang mula-mula merintis jalan ini ialah golongan Shi’ah. Kenyataan ini diakui sendiri oleh tokoh Shi’ah, Ibn Abi al-Hadid di dalam Sharh Nahj al-Balaghah. Katanya: “Ketahuilah punca pendustaan di dalam hadith kelebihan-kelebihan (fadhail) ialah golongan Shi’ah.” [1]
Pada masa itu, Iraq merupakan pusat penyebaran utama ajaran Shi’ah. Oleh itu kita dapati perawi-perawi Shi’ah kebanyakan mereka menisbahkan diri mereka dengan al-Kufi atau al-Basri. Persekitaran Iraq yang membahayakan menyebabkan ulama hadith begitu berhati-hati dengan riwayat yang disampaikan oleh penduduk Iraq. Imam al-Zuhri berkata: Hadith keluar dari sisi kami dengan sejengkal kemudian kembali kepada kami dari Iraq dengan sehasta.[2] Imam Malik menyebutkan Iraq sebagai negeri darb iaitu hadith-hadith ditempa di situ kemudian dikeluarkan kepada orang ramai seperti mana dirham ditempa dan dikeluarkan untuk urusan jual beli.[3] Hisham bin Urwah berkata: Apabila penduduk Iraq menceritakan kepada kamu seratus hadith hendaklah kamu campakkan sembilan puluh sembilan dan kamu raguilah yang tinggal satu lagi itu.[4]
Ulama hadith sangat berhati-hati dengan riwayat daripada golongan Shi’ah kerana merekalah yang paling banyak mereka-reka hadith. Hadith-hadith yang direka oleh mereka tidak lain hanya untuk memperbesarkan Ali dan ahli bait. Kata Ibn al-Jawzi: Hadith-hadith tentang kelebihan Ali sangat banyak namun golongan Rafidah tidak berpuas hati lalu mereka mencipta apa sahaja yang tidak sabit daripada Rasulullah saw.[5]
Kata Amir al-Sha`bi: Tidak ada seorang pun dari kalangan ummat ini yang paling banyak didustakan di atas namanya seperti yang berlaku kepada Ali ra.[6]
Ulama hadith menolak riwayat golongan Shi’ah kerana pendustaan yang menjadi amalan dan syiar puak mereka. Apabila ditanya tentang mereka, Imam Malik berkata: Jangan kamu bercakap dengan mereka, dan jangan kamu meriwayatkan daripada mereka kerana mereka selalu berdusta. Hammad bin Salamah berkata: Seorang alim Shi’ah menceritakan kepada saya bahawa apabila kami duduk berhimpun lalu kami merasakan sesuatu itu elok, kami jadikannya sebagai hadith.[7] Imam al-Shafi`e berkata: Tidak pernah saya melihat golongan yang mengikut hawa nafsu yang lebih berdusta daripada golongan Rafidhah. Yazid bin Harun berkata: Hadith boleh ditulis dari semua ahli bid`ah selagi mereka tidak menyeru kepada bid`ahnya kecuali golongan Rafidhah kerana mereka mencipta hadith-hadith palsu.[8]
Pendustaan yang dilakukan oleh golongan Shi’ah sangat jelas berbanding dengan golongan sesat yang lain. Ini kerana pembohongan sudah menjadi satu prinsip keimanan mereka yang asas. Berbeza dengan golongan Khawarij yang mengatakan berdusta boleh menyebabkan kufur kerana pada fahaman mereka melakukan dosa besar menyebabkan seseorang itu menjadi kafir. Kata Ibn Taymiyyah: Golongan Khawarij, walaupun mereka terkeluar dari Islam seperti terlepasnya panah dari busurnya dan walaupun Rasulullah saw memerintah supaya memerangi mereka, mereka bukanlah satu golongan yang sengaja berdusta. Malah mereka dikenali dengan sifat yang benar sehingga dikatakan hadith mereka adalah hadith yang paling sahih. Tetapi mereka jahil dan sesat di dalam bid`ah mereka. Tidaklah bid`ah mereka itu zindiq atau mulhid tetapi kerana kejahilan dan kesesatan dalam memahami makna al-Qur’an.[9]
Berbeza dengan Shi’ah atau Rafidah, punca bid`ah mereka ialah zindiq dan mulhid. Mereka sengaja berdusta dan mengakuinya sebagai tuntutan ajaran agama mereka dan dapat mendekatkan diri kepada Allah.
Beberapa Kaedah Periwayatan Daripada Shi’ah
Para ulama mempunyai beberapa pendirian yang tersendiri dalam meriwayatkan hadith-hadith daripada golongan Shi’ah. Ini kerana keadaan seseorang perawi Shi’ah itu berbeza dengan ahli bid’ah dan kumpulan sesat yang lain. Malah di kalangan mereka sendiri ada yang bersifat melampau dan ada yang tidak sampai ke tahap itu. Bagaimanapun setiap mereka tetap memiliki ciri khas Shi’ah iaitu berbohong dan memuja Ali dan keluarganya.
Dalam meriwayatkan hadith daripada golongan Shi’ah terdapat beberapa kaedah yang mesti dipegang. Ini mengambil kira kedudukan perawi dan kandungan riwayat tersebut. Seseorang perawi yang berfahaman Shi’ah dengan tidak melampau (seperti melebihkan Ali daripada Uthman) boleh diterima riwayatnya.
Selagi seseorang perawi Shi’ah tidak terbukti sebagai pendusta dan tidak mengemukakan riwayat-riwayat tentang kelebihan Ali, Fatimah, Hasan dan Husin maka riwayat mereka boleh diambil. Oleh itu, riwayat perawi Shi’ah berkenaan dengan manaqib Ali, Fatimah, Hasan dan Husin serta mathalib ya’ni celaan terhadap para sahabat tidak boleh diterima.[10]
Riwayat perawi Shi’ah berkenaan dengan manaqib sahabat terutama Abu Bakar, Umar dan para isteri Rasulullah saw tidak boleh diterima kerana ia mempunyai unsur tabarra. Walaupun pada zahirnya menunjukkan mereka memuliakan sahabat tetapi terdapat penghinaan kepada mereka malah kadang-kadang berlaku penghinaan kepada Rasulullah saw.
Oleh kerana Shi’ah adalah ahli bid`ah, maka riwayat mereka tidak diterima kerana mereka dikafirkan kerana bid`ah mereka. Sekiranya bid`ah yang tidak membawa kepada kekufuran yang dilakukan oleh sebahagian golongan Shi’ah, maka riwayat mereka boleh diterima selagi tidak menyokong kepada fahaman mereka. Bagaimanapun sikap mereka yang suka berdusta di atas nama taqiyyah sudah cukup untuk menyebabkan mereka dituduh sebagi pendusta besar.
Jenis Hadith Rekaan Shi’ah
Apabila Shi’ah mendapati hadith daripada Rasulullah saw tentang kelebihan seseorang sahabat dalam sesuatu perkara, pasti mereka akan membawa juga hadith daripada mereka tentang kelebihan tersebut pada Ali.[11]
Shi’ah selalunya akan mencipta hadith berkenaan dengan kelebihan-kelebihan Ali, Fatimah, Hasan dan Husin. Dengan berkata begini bukan bererti kita mengatakan setiap hadith yang menyebut kelebihan Ali dan keluarganya mawdu`. Hadith-hadith tentang keburukan Bani Umayyah juga menjadi rekaan mereka.
________________________________________
[1] Dinukilkan daripada al-Siba`i, al-Sunnah Wa Makanatuha fi al-Tashri` al-Islami, hal. 79.
[2] Ibid. hal. 82.
[3] Ibid.
[4] Habibur Rahman al-Kandahlawi, Tahqiq Umer `Aishah, hal. 16.
[5] al-Zahabi, al-Muntaqa min Minhaj al-I`tidal, hal. 48.
[6] al-Zahabi, Tazkirah al-Huffaz, jil. 1, hal. 77.
[7] Al-‘Asqalani, Lisan al-Mizan, jil. 1, hal. 11.
[8] Ibid, jil. 1, hal. 10.
[9] Ibn Taymiyyah, Minhaj al-Sunnah al-Nabawiyyah , jil. 1, hal. 67-68
[10] Habibur Rahman al-Kandahlawi, Mazhabi Dastanin Aur Unki Haqiqat, jil. 4, hal. 86
[11] ibid, jil. 3, hal. 140-141 dan 186.
Pada peringkat awal sejarah Islam, hadith-hadith begitu terpelihara daripada sebarang pemalsuan. Para ulama sangat bersungguh dalam menjaga hadith sehingga mereka meletakkan syarat-syarat yang ketat supaya hadith yang diterima dan disampaikan dalam bentuk yang diyakini benar daripada Rasulullah saw.
Apabila berlaku fitnah dalam sejarah Islam sejak peristiwa pembunuhan ‘Uthman, muncul golongan Shi’ah yang cuba menonjolkan peribadi ‘Ali sebagai pengganti sebenar bagi Rasulullah saw. Kemudian lahirlah pula satu puak yang menentang ‘Ali iaitu Khawarij. Masing-masing mencipta hadith palsu demi kepentingan mereka. Ketaksuban mereka terhadap tokoh-tokoh tertentu mendorong mereka mencipta hadith palsu dan orang yang mula-mula merintis jalan ini ialah golongan Shi’ah. Kenyataan ini diakui sendiri oleh tokoh Shi’ah, Ibn Abi al-Hadid di dalam Sharh Nahj al-Balaghah. Katanya: “Ketahuilah punca pendustaan di dalam hadith kelebihan-kelebihan (fadhail) ialah golongan Shi’ah.” [1]
Pada masa itu, Iraq merupakan pusat penyebaran utama ajaran Shi’ah. Oleh itu kita dapati perawi-perawi Shi’ah kebanyakan mereka menisbahkan diri mereka dengan al-Kufi atau al-Basri. Persekitaran Iraq yang membahayakan menyebabkan ulama hadith begitu berhati-hati dengan riwayat yang disampaikan oleh penduduk Iraq. Imam al-Zuhri berkata: Hadith keluar dari sisi kami dengan sejengkal kemudian kembali kepada kami dari Iraq dengan sehasta.[2] Imam Malik menyebutkan Iraq sebagai negeri darb iaitu hadith-hadith ditempa di situ kemudian dikeluarkan kepada orang ramai seperti mana dirham ditempa dan dikeluarkan untuk urusan jual beli.[3] Hisham bin Urwah berkata: Apabila penduduk Iraq menceritakan kepada kamu seratus hadith hendaklah kamu campakkan sembilan puluh sembilan dan kamu raguilah yang tinggal satu lagi itu.[4]
Ulama hadith sangat berhati-hati dengan riwayat daripada golongan Shi’ah kerana merekalah yang paling banyak mereka-reka hadith. Hadith-hadith yang direka oleh mereka tidak lain hanya untuk memperbesarkan Ali dan ahli bait. Kata Ibn al-Jawzi: Hadith-hadith tentang kelebihan Ali sangat banyak namun golongan Rafidah tidak berpuas hati lalu mereka mencipta apa sahaja yang tidak sabit daripada Rasulullah saw.[5]
Kata Amir al-Sha`bi: Tidak ada seorang pun dari kalangan ummat ini yang paling banyak didustakan di atas namanya seperti yang berlaku kepada Ali ra.[6]
Ulama hadith menolak riwayat golongan Shi’ah kerana pendustaan yang menjadi amalan dan syiar puak mereka. Apabila ditanya tentang mereka, Imam Malik berkata: Jangan kamu bercakap dengan mereka, dan jangan kamu meriwayatkan daripada mereka kerana mereka selalu berdusta. Hammad bin Salamah berkata: Seorang alim Shi’ah menceritakan kepada saya bahawa apabila kami duduk berhimpun lalu kami merasakan sesuatu itu elok, kami jadikannya sebagai hadith.[7] Imam al-Shafi`e berkata: Tidak pernah saya melihat golongan yang mengikut hawa nafsu yang lebih berdusta daripada golongan Rafidhah. Yazid bin Harun berkata: Hadith boleh ditulis dari semua ahli bid`ah selagi mereka tidak menyeru kepada bid`ahnya kecuali golongan Rafidhah kerana mereka mencipta hadith-hadith palsu.[8]
Pendustaan yang dilakukan oleh golongan Shi’ah sangat jelas berbanding dengan golongan sesat yang lain. Ini kerana pembohongan sudah menjadi satu prinsip keimanan mereka yang asas. Berbeza dengan golongan Khawarij yang mengatakan berdusta boleh menyebabkan kufur kerana pada fahaman mereka melakukan dosa besar menyebabkan seseorang itu menjadi kafir. Kata Ibn Taymiyyah: Golongan Khawarij, walaupun mereka terkeluar dari Islam seperti terlepasnya panah dari busurnya dan walaupun Rasulullah saw memerintah supaya memerangi mereka, mereka bukanlah satu golongan yang sengaja berdusta. Malah mereka dikenali dengan sifat yang benar sehingga dikatakan hadith mereka adalah hadith yang paling sahih. Tetapi mereka jahil dan sesat di dalam bid`ah mereka. Tidaklah bid`ah mereka itu zindiq atau mulhid tetapi kerana kejahilan dan kesesatan dalam memahami makna al-Qur’an.[9]
Berbeza dengan Shi’ah atau Rafidah, punca bid`ah mereka ialah zindiq dan mulhid. Mereka sengaja berdusta dan mengakuinya sebagai tuntutan ajaran agama mereka dan dapat mendekatkan diri kepada Allah.
Beberapa Kaedah Periwayatan Daripada Shi’ah
Para ulama mempunyai beberapa pendirian yang tersendiri dalam meriwayatkan hadith-hadith daripada golongan Shi’ah. Ini kerana keadaan seseorang perawi Shi’ah itu berbeza dengan ahli bid’ah dan kumpulan sesat yang lain. Malah di kalangan mereka sendiri ada yang bersifat melampau dan ada yang tidak sampai ke tahap itu. Bagaimanapun setiap mereka tetap memiliki ciri khas Shi’ah iaitu berbohong dan memuja Ali dan keluarganya.
Dalam meriwayatkan hadith daripada golongan Shi’ah terdapat beberapa kaedah yang mesti dipegang. Ini mengambil kira kedudukan perawi dan kandungan riwayat tersebut. Seseorang perawi yang berfahaman Shi’ah dengan tidak melampau (seperti melebihkan Ali daripada Uthman) boleh diterima riwayatnya.
Selagi seseorang perawi Shi’ah tidak terbukti sebagai pendusta dan tidak mengemukakan riwayat-riwayat tentang kelebihan Ali, Fatimah, Hasan dan Husin maka riwayat mereka boleh diambil. Oleh itu, riwayat perawi Shi’ah berkenaan dengan manaqib Ali, Fatimah, Hasan dan Husin serta mathalib ya’ni celaan terhadap para sahabat tidak boleh diterima.[10]
Riwayat perawi Shi’ah berkenaan dengan manaqib sahabat terutama Abu Bakar, Umar dan para isteri Rasulullah saw tidak boleh diterima kerana ia mempunyai unsur tabarra. Walaupun pada zahirnya menunjukkan mereka memuliakan sahabat tetapi terdapat penghinaan kepada mereka malah kadang-kadang berlaku penghinaan kepada Rasulullah saw.
Oleh kerana Shi’ah adalah ahli bid`ah, maka riwayat mereka tidak diterima kerana mereka dikafirkan kerana bid`ah mereka. Sekiranya bid`ah yang tidak membawa kepada kekufuran yang dilakukan oleh sebahagian golongan Shi’ah, maka riwayat mereka boleh diterima selagi tidak menyokong kepada fahaman mereka. Bagaimanapun sikap mereka yang suka berdusta di atas nama taqiyyah sudah cukup untuk menyebabkan mereka dituduh sebagi pendusta besar.
Jenis Hadith Rekaan Shi’ah
Apabila Shi’ah mendapati hadith daripada Rasulullah saw tentang kelebihan seseorang sahabat dalam sesuatu perkara, pasti mereka akan membawa juga hadith daripada mereka tentang kelebihan tersebut pada Ali.[11]
Shi’ah selalunya akan mencipta hadith berkenaan dengan kelebihan-kelebihan Ali, Fatimah, Hasan dan Husin. Dengan berkata begini bukan bererti kita mengatakan setiap hadith yang menyebut kelebihan Ali dan keluarganya mawdu`. Hadith-hadith tentang keburukan Bani Umayyah juga menjadi rekaan mereka.
________________________________________
[1] Dinukilkan daripada al-Siba`i, al-Sunnah Wa Makanatuha fi al-Tashri` al-Islami, hal. 79.
[2] Ibid. hal. 82.
[3] Ibid.
[4] Habibur Rahman al-Kandahlawi, Tahqiq Umer `Aishah, hal. 16.
[5] al-Zahabi, al-Muntaqa min Minhaj al-I`tidal, hal. 48.
[6] al-Zahabi, Tazkirah al-Huffaz, jil. 1, hal. 77.
[7] Al-‘Asqalani, Lisan al-Mizan, jil. 1, hal. 11.
[8] Ibid, jil. 1, hal. 10.
[9] Ibn Taymiyyah, Minhaj al-Sunnah al-Nabawiyyah , jil. 1, hal. 67-68
[10] Habibur Rahman al-Kandahlawi, Mazhabi Dastanin Aur Unki Haqiqat, jil. 4, hal. 86
[11] ibid, jil. 3, hal. 140-141 dan 186.
Monday, January 18, 2010
Kemanisan Dalam Ujian
Oleh: Dr. Mohd Asri Zainul Abidin
Nabi Musa a.s lari meninggalkan Mesir setelah beliau terlibat dengan kejadian memukul sehingga mati seorang Qibti (Coptic) dalam usaha menghalang kezaliman perkauman terhadap Bani Israil. Tindakannya itu telah melebihi jangkaan dan itu adalah satu kesilapan. Beliau terpaksa lari menuju ke Madyan dalam keadaan yang susah.
Madyan yang dimaksudkan itu barangkali di Jordan dan saya pernah sampai berkali-kali di sana. Perjalanan dari Mesir ke sana begitu jauh bagi memastikan tentera Firaun tidak sampai ke negeri tersebut untuk menangkapnya.
Apabila sampai di Madyan, Musa a.s. mendapati sekumpulan pengembala yang sedang menceduk air, sementara di sana ada dua gadis yang hanya menunggu. Jiwa Musa a.s yang amat pantang melihat kejanggalan atau unsur ketidakadilan itu menyebabkan dia yang dalam keletihan yang teramat bertanya hal kepada kedua gadis tersebut.
Al-Quran menceritakan kejadian ini: (maksudnya)
“Dan setelah dia (Musa a.s.) menuju ke negeri Madyan, dia berdoa “Mudah-mudahan Tuhanku menunjukkan kepadaku jalan yang betul”. Dan ketika dia sampai di telaga air Madyan, dia dapati di situ sekumpulan lelaki sedang memberi minum (binatang ternak masing-masing), dan dia juga dapati di sebelah mereka dua perempuan yang sedang menahan kambing-kambingnya. Dia bertanya: “Apa hal kamu berdua?” mereka menjawab: “Kami tidak memberi minum (kambing-kambing kami) sehingga pengembala-pengembala itu membawa balik binatang ternak masing-masing; dan bapa kami seorang yang terlalu tua umurnya “. (Surah al-Qasas 22-23).
Nabi Musa a.s. tidak mampu melihat unsur penindasan dan sikap tidak membantu yang lemah. Simpatinya terhadap dua gadis tersebut melebihi keletihan yang dihadapinya ketika itu. Dia tampil dengan segala keringat yang berbaki menolong gadis-gadis tersebut mendapatkan air. Dia menolong tanpa sebarang habuan yang diharapkan.
Setelah menolong mereka, dan mereka pun pulang, Nabi Musa a.s. dalam keadaan yang teramat letih itu, pergi ke tempat yang teduh dan berdoa dengan doa yang ringkas tetapi amat dalam maksudnya. Saya tidak pasti sama ada mereka yang tidak memahami bahasa arab dapat menikmati keindahan ungkapan yang ringkas itu atau pun tidak? Namun saya akan cuba menterjemahnya dalam strukturnya.
Saya ingin membawa doa Musa a.s. untuk dikongsi bersama para pembaca yang barangkali ada yang tidak perasaan kewujudannya ketika membaca al-Quran. Juga mereka yang memang sudah tahu tetapi terlupa disebabkan kesibukan yang melanda kita dalam kehidupan sedangkan kita menghadapi suasana tenat yang amat memerlukan rahmat atau ‘kesian’ Tuhan kepada kita.
Saya ingin menyebutnya di sini kerana doa ini amat menyentuh perasaan saya. Saya percaya anda juga demikian. Entah berapa banyak keadaan getir dan runsing melanda hidup ini, doa ini salah satu ‘penyejuk perasaan’ dan pemberi harapan yang menjadi jambatan yang menghubungkan ujian hidup dengan Tuhan yang memiliki segala kehidupan.
Doa ini jika dibaca dengan jiwa yang benar-benar bergantung kepada Allah, maka saya yakin ketenangan itu hadir sebelum pertolongan Allah itu turun. Firman Allah menceritakan hal Musa a.s. dan doanya: (maksudnya)
“Maka Musa pun memberi minum kepada binatang-binatang ternak mereka, kemudian ia pergi ke tempat teduh lalu berdoa: “Wahai Tuhanku, Sesungguhnya aku ini kepada apa sahaja kebaikan yang Engkau turunkan amatlah fakir” (Surah al-Qasas 24).
Maksud Nabi Musa a.s. beliau amat fakir atau amat memerlukan kepada apa sahaja kebaikan yang akan Allah berikan kepadanya bagi menghadapi suasana dirinya ketika itu. Dalam bahasa al-Quran yang indah al-Quran riwayatkan ucapan Musa a.s “Rabbi inni lima anzalta ilaiya min khairin faqir”. Sangat ringkas, namun sangat bermakna. Sudah pasti ucapan asal Musa a.s dalam bahasa Hebrew, namun Allah telah merakamkan ke dalam bahasa Arab yang padat dan indah.
Ada ahli tafsir yang menyebut maksud Musa bagi perkataan ‘khair’ atau apa sahaja kebaikan dalam doa ini adalah makanan. Namun, perkataan ‘khair’ atau apa sahaja kebaikan atau kurniaan Tuhan itu amat luas. Bukan sahaja makanan atau minuman, bahkan apa sahaja yang memberikan kebaikan kepada seorang insan. Musa a.s. sendiri selepas berdoa dengan doa ini diberikan limpah kurnia Allah yang berbagai, melebihi jangkaannya.
Ayat-ayat seterusnya dalam Surah al-Qasas ini menceritakan bagaimana kedua orang gadis tadi kembali semula menjemput Musa a.s. ke rumah mereka atas jemputan ayah mereka. Ayah mereka yang merupakan seorang yang mulia amat berterima kasih atas pertolongan Musa a.s. Al-Quran tidak menceritakan siapakah ayah mereka. Apakah dia Nabi Syu’aib atau orang lain tidaklah dapat dipastikan. Kemungkinan besar bukan Nabi Syu’aib seperti yang disangka oleh sebahagian penafsir.
Apa pun, Nabi Musa a.s. diberikan tempat perlindungan, makanan, kerja, bahkan dikahwinkan dengan salah seorang dari gadis tersebut. Demikian Allah memustajabkan doa Musa yang ringkas, tetapi penuh makna. Doa yang dilafazkan dari jiwa yang benar-benar tunduk, menyerah, sepenuh tawakkal dan keyakinan bahawa Allah sentiasa menyahut permohonan hamba yang benar-benar bergantung kepadaNya.
Jauh Musa a.s berjalan membawa perasaan bimbang dan bebanan ancaman oleh pihak musuh. Ujian yang memaksa dia yang membesar dalam istana menjadi pelarian tanpa bekalan. Namun dalam ujian itu Nabi Musa a.s mengalami pengalaman hidup yang hebat dan kurniaan-kurniaan yang besar. Tanpa ujian, hal ini tidak akan berlaku.
Demikian jika kita membaca doa-doa yang syahdu yang penuh menyentuh akal dan ruh yang dilafazkan oleh insan-insan soleh dalam al-Quran, samada para nabi atau selain mereka, kita dapati doa-doa itu banyak yang diungkapkan dalam keadaan getir dan ujian yang mencabar.
Kita sendiri dalam hidup barangkali tidak akan menghafaz banyak doa al-Quran dan al-Sunnah melainkan setelah kejadian-kejadian dalam hidup yang mendesak untuk kita ‘bertadarru’ atau merendah, akur dan tunduk dengan sepenuh jiwa kepada kebesaran kerajaan Allah Yang Maha Menguasai segala urusan hidup ini.
Banyak ujian hidup ini sebenarnya amat bermakna jika kita mahu menghayatinya. Betapa ramai orang yang menemui iman dan amalan soleh dek kerana ujian yang menimpanya. Berapa ramai manusia yang bersarang bongkak dan takabur dalam jiwa, tidak dapat ditegur dan dididik, tetapi akhirnya menjadi insan yang tawaduk kepada Allah dan menghargai orang lain setelah melalui ujian hidup yang getir. Betapa ramai pula insan yang soleh dan disayangi Allah dinaikkan darjat dan nilainya di sisi Allah disebabkan ujian yang menimpanya.
Firman Allah: (maksudnya)
Demi sesungguhnya! Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut, kelaparan, kekurangan dari harta benda dan jiwa serta hasil tanaman. dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar. (Iaitu) orang-orang yang apabila mereka ditimpa oleh sesuatu kesusahan, mereka berkata: “Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah kami kembali. Mereka itu ialah orang dilimpahi dengan pujian dari Tuhan mereka serta rahmatNya; dan mereka itulah orang-orang yang dapat petunjuk hidayahNya.(Surah al-Baqarah 155-157).
Kita tidak meminta ujian, tetapi kita sentiasa perlu tahu bahawa ujian itu adalah rukun hidup. Ujian bagaikan bicara atau ‘sapaan’ Allah kepada kita agar kita ingat apa yang lupa, ubah apa yang salah, atau untuk kita tambahkan pahala dan padamkan dosa. Sabda Nabi s.a.w:
“Tiada apa pun yang menimpa seorang mukmin, sehingga duri yang mengenainya, melainkan Allah tuliskan untuknya kebaikan (pahala) dan padam dari kejahatan (dosa)” (Riwayat Muslim).
Melihat manusia yang diuji menjadikan kita rendah diri dan insaf. Mungkin dia yang dilihat oleh orang lain sedang dalam ketenatan cabaran tetapi sebenarnya sedang tenggelam dalam rahmat dan kasih sayang Tuhan. Melihat orang yang susah, mereka yang dizalimi, mereka yang kesempitan atau menderita kesakitan menyebabkan kita terlintas segera dalam perasaan “dia di sisi Allah mungkin lebih baik daripada diriku ini”.
Kita semua akan melalui ‘bicara dan didikan Tuhan’ melalui pentas ujian. Kita mengharapkan ujian akan membawa kita kepada sesuatu yang lebih baik. Ujianlah yang telah membawa Musa a.s. kepada berbagi kurniaan. Untuk itu kita wajar selalu merintih kepada Allah seperti Musa a.s.: “Rabbi inni lima anzalta ilaiya min khairin faqir” (”Wahai Tuhanku, Sesungguhnya aku ini kepada apa sahaja kebaikan yang Engkau turunkan amatlah fakir”).
Nabi Musa a.s lari meninggalkan Mesir setelah beliau terlibat dengan kejadian memukul sehingga mati seorang Qibti (Coptic) dalam usaha menghalang kezaliman perkauman terhadap Bani Israil. Tindakannya itu telah melebihi jangkaan dan itu adalah satu kesilapan. Beliau terpaksa lari menuju ke Madyan dalam keadaan yang susah.
Madyan yang dimaksudkan itu barangkali di Jordan dan saya pernah sampai berkali-kali di sana. Perjalanan dari Mesir ke sana begitu jauh bagi memastikan tentera Firaun tidak sampai ke negeri tersebut untuk menangkapnya.
Apabila sampai di Madyan, Musa a.s. mendapati sekumpulan pengembala yang sedang menceduk air, sementara di sana ada dua gadis yang hanya menunggu. Jiwa Musa a.s yang amat pantang melihat kejanggalan atau unsur ketidakadilan itu menyebabkan dia yang dalam keletihan yang teramat bertanya hal kepada kedua gadis tersebut.
Al-Quran menceritakan kejadian ini: (maksudnya)
“Dan setelah dia (Musa a.s.) menuju ke negeri Madyan, dia berdoa “Mudah-mudahan Tuhanku menunjukkan kepadaku jalan yang betul”. Dan ketika dia sampai di telaga air Madyan, dia dapati di situ sekumpulan lelaki sedang memberi minum (binatang ternak masing-masing), dan dia juga dapati di sebelah mereka dua perempuan yang sedang menahan kambing-kambingnya. Dia bertanya: “Apa hal kamu berdua?” mereka menjawab: “Kami tidak memberi minum (kambing-kambing kami) sehingga pengembala-pengembala itu membawa balik binatang ternak masing-masing; dan bapa kami seorang yang terlalu tua umurnya “. (Surah al-Qasas 22-23).
Nabi Musa a.s. tidak mampu melihat unsur penindasan dan sikap tidak membantu yang lemah. Simpatinya terhadap dua gadis tersebut melebihi keletihan yang dihadapinya ketika itu. Dia tampil dengan segala keringat yang berbaki menolong gadis-gadis tersebut mendapatkan air. Dia menolong tanpa sebarang habuan yang diharapkan.
Setelah menolong mereka, dan mereka pun pulang, Nabi Musa a.s. dalam keadaan yang teramat letih itu, pergi ke tempat yang teduh dan berdoa dengan doa yang ringkas tetapi amat dalam maksudnya. Saya tidak pasti sama ada mereka yang tidak memahami bahasa arab dapat menikmati keindahan ungkapan yang ringkas itu atau pun tidak? Namun saya akan cuba menterjemahnya dalam strukturnya.
Saya ingin membawa doa Musa a.s. untuk dikongsi bersama para pembaca yang barangkali ada yang tidak perasaan kewujudannya ketika membaca al-Quran. Juga mereka yang memang sudah tahu tetapi terlupa disebabkan kesibukan yang melanda kita dalam kehidupan sedangkan kita menghadapi suasana tenat yang amat memerlukan rahmat atau ‘kesian’ Tuhan kepada kita.
Saya ingin menyebutnya di sini kerana doa ini amat menyentuh perasaan saya. Saya percaya anda juga demikian. Entah berapa banyak keadaan getir dan runsing melanda hidup ini, doa ini salah satu ‘penyejuk perasaan’ dan pemberi harapan yang menjadi jambatan yang menghubungkan ujian hidup dengan Tuhan yang memiliki segala kehidupan.
Doa ini jika dibaca dengan jiwa yang benar-benar bergantung kepada Allah, maka saya yakin ketenangan itu hadir sebelum pertolongan Allah itu turun. Firman Allah menceritakan hal Musa a.s. dan doanya: (maksudnya)
“Maka Musa pun memberi minum kepada binatang-binatang ternak mereka, kemudian ia pergi ke tempat teduh lalu berdoa: “Wahai Tuhanku, Sesungguhnya aku ini kepada apa sahaja kebaikan yang Engkau turunkan amatlah fakir” (Surah al-Qasas 24).
Maksud Nabi Musa a.s. beliau amat fakir atau amat memerlukan kepada apa sahaja kebaikan yang akan Allah berikan kepadanya bagi menghadapi suasana dirinya ketika itu. Dalam bahasa al-Quran yang indah al-Quran riwayatkan ucapan Musa a.s “Rabbi inni lima anzalta ilaiya min khairin faqir”. Sangat ringkas, namun sangat bermakna. Sudah pasti ucapan asal Musa a.s dalam bahasa Hebrew, namun Allah telah merakamkan ke dalam bahasa Arab yang padat dan indah.
Ada ahli tafsir yang menyebut maksud Musa bagi perkataan ‘khair’ atau apa sahaja kebaikan dalam doa ini adalah makanan. Namun, perkataan ‘khair’ atau apa sahaja kebaikan atau kurniaan Tuhan itu amat luas. Bukan sahaja makanan atau minuman, bahkan apa sahaja yang memberikan kebaikan kepada seorang insan. Musa a.s. sendiri selepas berdoa dengan doa ini diberikan limpah kurnia Allah yang berbagai, melebihi jangkaannya.
Ayat-ayat seterusnya dalam Surah al-Qasas ini menceritakan bagaimana kedua orang gadis tadi kembali semula menjemput Musa a.s. ke rumah mereka atas jemputan ayah mereka. Ayah mereka yang merupakan seorang yang mulia amat berterima kasih atas pertolongan Musa a.s. Al-Quran tidak menceritakan siapakah ayah mereka. Apakah dia Nabi Syu’aib atau orang lain tidaklah dapat dipastikan. Kemungkinan besar bukan Nabi Syu’aib seperti yang disangka oleh sebahagian penafsir.
Apa pun, Nabi Musa a.s. diberikan tempat perlindungan, makanan, kerja, bahkan dikahwinkan dengan salah seorang dari gadis tersebut. Demikian Allah memustajabkan doa Musa yang ringkas, tetapi penuh makna. Doa yang dilafazkan dari jiwa yang benar-benar tunduk, menyerah, sepenuh tawakkal dan keyakinan bahawa Allah sentiasa menyahut permohonan hamba yang benar-benar bergantung kepadaNya.
Jauh Musa a.s berjalan membawa perasaan bimbang dan bebanan ancaman oleh pihak musuh. Ujian yang memaksa dia yang membesar dalam istana menjadi pelarian tanpa bekalan. Namun dalam ujian itu Nabi Musa a.s mengalami pengalaman hidup yang hebat dan kurniaan-kurniaan yang besar. Tanpa ujian, hal ini tidak akan berlaku.
Demikian jika kita membaca doa-doa yang syahdu yang penuh menyentuh akal dan ruh yang dilafazkan oleh insan-insan soleh dalam al-Quran, samada para nabi atau selain mereka, kita dapati doa-doa itu banyak yang diungkapkan dalam keadaan getir dan ujian yang mencabar.
Kita sendiri dalam hidup barangkali tidak akan menghafaz banyak doa al-Quran dan al-Sunnah melainkan setelah kejadian-kejadian dalam hidup yang mendesak untuk kita ‘bertadarru’ atau merendah, akur dan tunduk dengan sepenuh jiwa kepada kebesaran kerajaan Allah Yang Maha Menguasai segala urusan hidup ini.
Banyak ujian hidup ini sebenarnya amat bermakna jika kita mahu menghayatinya. Betapa ramai orang yang menemui iman dan amalan soleh dek kerana ujian yang menimpanya. Berapa ramai manusia yang bersarang bongkak dan takabur dalam jiwa, tidak dapat ditegur dan dididik, tetapi akhirnya menjadi insan yang tawaduk kepada Allah dan menghargai orang lain setelah melalui ujian hidup yang getir. Betapa ramai pula insan yang soleh dan disayangi Allah dinaikkan darjat dan nilainya di sisi Allah disebabkan ujian yang menimpanya.
Firman Allah: (maksudnya)
Demi sesungguhnya! Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut, kelaparan, kekurangan dari harta benda dan jiwa serta hasil tanaman. dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar. (Iaitu) orang-orang yang apabila mereka ditimpa oleh sesuatu kesusahan, mereka berkata: “Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah kami kembali. Mereka itu ialah orang dilimpahi dengan pujian dari Tuhan mereka serta rahmatNya; dan mereka itulah orang-orang yang dapat petunjuk hidayahNya.(Surah al-Baqarah 155-157).
Kita tidak meminta ujian, tetapi kita sentiasa perlu tahu bahawa ujian itu adalah rukun hidup. Ujian bagaikan bicara atau ‘sapaan’ Allah kepada kita agar kita ingat apa yang lupa, ubah apa yang salah, atau untuk kita tambahkan pahala dan padamkan dosa. Sabda Nabi s.a.w:
“Tiada apa pun yang menimpa seorang mukmin, sehingga duri yang mengenainya, melainkan Allah tuliskan untuknya kebaikan (pahala) dan padam dari kejahatan (dosa)” (Riwayat Muslim).
Melihat manusia yang diuji menjadikan kita rendah diri dan insaf. Mungkin dia yang dilihat oleh orang lain sedang dalam ketenatan cabaran tetapi sebenarnya sedang tenggelam dalam rahmat dan kasih sayang Tuhan. Melihat orang yang susah, mereka yang dizalimi, mereka yang kesempitan atau menderita kesakitan menyebabkan kita terlintas segera dalam perasaan “dia di sisi Allah mungkin lebih baik daripada diriku ini”.
Kita semua akan melalui ‘bicara dan didikan Tuhan’ melalui pentas ujian. Kita mengharapkan ujian akan membawa kita kepada sesuatu yang lebih baik. Ujianlah yang telah membawa Musa a.s. kepada berbagi kurniaan. Untuk itu kita wajar selalu merintih kepada Allah seperti Musa a.s.: “Rabbi inni lima anzalta ilaiya min khairin faqir” (”Wahai Tuhanku, Sesungguhnya aku ini kepada apa sahaja kebaikan yang Engkau turunkan amatlah fakir”).
Sunday, January 17, 2010
Ibnu Taimiyah Seorang Wali Dari Wali-wali Allah..
| Written by zain-ys |
| Saturday, 16 January 2010 00:34 |
 - Syeikh Ibnu Taimiyah: Terlalu membenci dan terlalu taksub dengan beliau. Golongan pondok terlalu menolak sehingga ada yang mengkafirkan beliau. Manakala sebahagian golongan lain terlalu taksub dengan beliau. Yang terbaik ialah bersikap sederhana dalam menerima dan menolak beliau. Beliau adalah manusia biasa yang tidak maksum.- Ibnu Taimiyah cuba membudayakan dengan hanya hadis-hadis sahih dalam masyarakat, sedangkan masyarakat kita yang sudah terbiasa dengan mengamalkan hadis-hadis dhaif dan maudhuk rasa tidak selesa. - Ibnu Taimiyah adalah seorang wali dari wali-wali Allah - Ahli bid'ah terancam dengan Ibnu Taimiyah kerana beliau sangat tegas dalam hal bid'ah - Ahli sufi melampau juga tergugat dengan beliau kerana beliau menyerang habis-habisan sufi yang mengarut. Dan beliau sendiri adalah seorang ahli sufi - Suatu ketika idea-ideanya dianggap janggal, namun sekarang ia dianggap sesuai dengan era modern. Di samping itu beliau adalah mujahid melawan tartar. |
Saturday, January 16, 2010
Iman Tidak Dipaksa
Oleh: Dr. Mohd Asri bin Zainul Abidin
Kita mungkin boleh memaksa manusia makan, atau bercakap, atau bergerak, atau diam atau apa sahaja tindakan fizikal. Namun kita tidak mungkin boleh memaksa keyakinan dan kepercayaan seseorang. Ini seperti memaksa seorang mempercayai apa yang dia tidak percaya, atau meragui apa yang dia yakin, atau mengkufuri apa yang dia imani, atau mengimani apa yang dia tidak dapat terima kebenarannya.
Demikian juga kita tidak boleh memaksa perasaan seseorang seperti cinta, benci, suka, marah, sayang dan seumpamanya. Jika kita terus paksa dengan kekuasaan dan kekerasan untuk mengungkap dengan lidah apa yang tidak terkandung dalam jantung hatinya atau perasaannya, dia mungkin menyatakannya dengan lidah tetapi iktikad dan perasaan akan tetap menolak.
Tiada siapa pun dalam kalangan makhluk mampu memaksa akidah orang lain. Apa yang manusia mampu hanyalah paksaan fizikal, sedangkan iman atau kufur seseorang tidak dapat diubah jika tidak dengan kehendak dan kerelaan empunya diri.
Islam sebagai agama yang diturun oleh tuhan yang mencipta manusia, Allah Maha Mengetahui tentang hakikat hambaNya. Maka Islam mensyaratkan iman itu berteraskan keyakinan dalam jiwa insan. Tanpanya, iman tidak dikira atau dinilai. Seseorang yang mengakui beriman kepada Islam dengan cara paksaan tidak diiktiraf. Demikian seseorang yang mengakui kufur kepada Islam dengan paksaan juga tidak hukum bersalah.
Firman Allah (maksudnya)
“Tiada paksaan dalam agama (Islam), kerana sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) dari kesesatan (kufur). Maka sesiapa yang tidak mempercayai taghut serta beriman kepada Allah, maka sesungguhnya dia telah berpegang kepada pegangan yang teguh, dan (ingatlah), Allah Maha Mendengar, lagi Maha mengetahui” (Surah al-Baqarah ayat 256).
Ayat ini diturunkan kepada golongan Ansar di mana dalam kalangan mereka mempunyai anak-anak yang telah diyahudi atau dikristiankan. Apabila Islam datang, mereka ingin memaksa anak-anak mereka menganut Islam, maka Allah melarang mereka berbuat demikian sehingga mereka sendiri membuat pilihan. Lalu diturunkan firmanNya tadi.
Kata Ibn ‘Abbas:
“Ada seorang wanita yang tidak dapat mengandung. Dia bernazar jika dia dapat anak, dia akan jadikannya beragama yahudi. Apabila Yahudi Bani Nadir dihalau keluar dari Madinah, ada dalam kalangan mereka anak-anak golongan Ansar. Kata ibubapa mereka: “Kami tidak akan biarkan anak-anak kami mengikut mereka, maka Allah turunkan ayat: “ (Riwayat Abu Daud, dinilai sahih oleh al-Albani).
Demikianlah ajaran Islam. Ibubapa pun tidak boleh memaksa agama atau keyakinan anak sendiri, inikan pula orang lain.
Begitulah juga, jika seseorang dipaksa mengkufuri Islam atau tidak percaya dengan Islam, sedangkan jantung hatinya tetap dengan keimanan dan keyakinan, maka sekalipun dia tunduk dengan paksaan tersebut, imannya tetap sah dan diiktiraf di sisi Allah. Manusia hanya boleh memaksa lidah dan anggota yang lain, tapi tiada siapa mampu memaksa iman.
Firman Allah: (maksudnya)
“Sesiapa yang kufur kepada Allah sesudah beriman (maka baginya kemurkaan Allah), kecuali orang yang dipaksa (melakukan kufur) sedang jantung hatinya tenang tenteram dengan iman; akan tetapi sesiapa yang terbuka dadanya menerima kufur maka atas mereka ditimpa kemurkaan dari Allah, dan mereka pula beroleh azab yang besar. (Surah al-Nahl, ayat 106).
Jelas, iman tidak boleh dipaksa. Ia masuk ke dalam dada insan dengan rela dan keyakinan. Demikian kekufuran juga tidak boleh dipaksa. Ia bersarang dalam dada insan dengan pilihannya. Cumanya ada sebab-sebab yang membawa kepada iman atau tidak berimannya seseorang. Hujah dan alasan yang diterima oleh akal dan ruh insani menyebabkan insan mempercayai sesuatu atau mengingkari sesuatu.
Maka Islam sebelum menghukum iman atau kufur atas seseorang mewajibkan Iqamah al-Hujjah (penegakan hujah). Setelah ditegakkan hujah dan alasan yang kukuh, jika dia terus membantah dan tidak menerima sedangkan dia tahu dari segi hujah dan alasan Islam ini benar, maka ketika itu dia dianggap sebagai kufur.
Firman Allah: (maksudnya)
“Sesiapa yang beroleh petunjuk (menurut panduan Al-Quran), maka sesungguhnya faedah petunjuk itu hanya kepada dirinya sendiri, dan sesiapa yang sesat maka sesungguhnya kesan buruk kesesatannya hanya ditanggung oleh dirinya juga, dan seseorang yang boleh memikul, tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain, dan tiadalah Kami (Allah) mengazabkan sesiapapun sebelum Kami mengutuskan seorang rasul” (Surah al-Isra, ayat 15).
Ayat ini adalah kaedah teras yang mesti difahami oleh setiap muslim. Allah Yang Maha Suci tidak akan menanggung dosa seseorang ke atas orang lain dan tidak akan mengazabkan seseorang melainkan setelah diutusnya rasul yang menegakkan hujah. Apabila datang rasul, atau wakil rasul, atau apa sahaja saluran yang menyampaikan hujah dan bukti rasul terhadap kebenaran petunjuk Allah kepada seseorang sehingga dirinya akur bahawa ini merupakan ajaran Allah, maka jika dia menolak, dia layak untuk dihukum di Hari Pembalasan kelak.
Sebaliknya, jika hujah yang kukuh mengenai Islam atau ajaran rasul itu tidak sampai kepadanya, maka dia tidak akan diazab oleh Allah sekalipun kita memanggilnya ‘kafir’ atau seumpamanya. Bahkan kita pula yang mungkin diazab oleh Allah jika kita tidak menerangkan ajaran Islam yang telah sampai kepada kita, atau kita tunjukkan contoh buruk sehingga dia salahfaham terhadap Islam.
Jika kita memahami hakikat ini, tentu kita akan mendahulukan dakwah daripada kekerasan. Persoalan yang patut kita semua tanya, apakah mereka yang kita anggap sebagai kaum kafir itu telah sampai kepada mereka hujah yang benar lagi teguh tentang Islam ini? Atau, mungkin kebanyakan mereka itu jahil? Atau mungkin sebahagian mereka telah disalahfahamkan hakikat Islam yang sebenar oleh musuh-musuh Islam, atau mungkin juga oleh tindakan sebahagian orang Islam sendiri.
Dalam kalangan manusia, golongan yang paling jauh dari Islam adalah puak atheist yang tidak percaya kepada Tuhan sama sekali. Manusia beragama, walau apapun agamanya, sekurang-kurangnya mereka maju setapak dengan percaya tentang kewujudan dan kekuasaan Tuhan. Justeru menghormati nilai tersebut maka Islam tidak memusnahkan tempat-tempat ibadat mereka tanpa alasan yang benar. Bahkan melindunginya, jika itu merupakan hak mereka.
Ini seperti firman Allah: (maksudnya)
“Dan kalaulah Allah tidak mendorong setengah manusia menentang pencerobohan setengahnya yang lain, nescaya runtuhlah tempat-tempat pertapaan serta gereja-gereja (kaum Nasrani), dan tempat-tempat sembahyang (kaum Yahudi), dan juga masjid-masjid (orang Islam) yang sentiasa disebut nama Allah banyak-banyak padanya dan sesungguhnya Allah akan menolong sesiapa yang menolong agamaNya; sesungguhnya Allah Maha Kuat, lagi Maha Kuasa. (Surah al-Hajj, ayat 40).
Ini menunjukkan walaupun Islam hanya mengiktiraf dirinya sebagai agama yang diredhai Allah, namun dalam masa yang sama Islam menghormati hak dan nilai beragama, kerananya Islam melindungi mereka.
Dalam kalangan agama-agama yang ada, agama yang mempunyai unsur-unsur langit seperti Yahudi dan Kristianlah yang lebih dekat dengan Islam. Ini kerana kesan ajaran nabi-nabi terdahulu yang masih terdapat dalam agama tersebut menjadikan banyak persamaan antara mereka dengan Islam.
Justeru, Islam walaupun mengecam Ahlul Kitab (Yahudi dan Kristian) atas pengubahan kitab, kesyirikan mereka dan salahguna agama tetapi Islam tetap mengizinkan memakan sembelihan mereka dan berkahwin dengan wanita mereka yang bukan lacur. Tujuannya untuk membawa mereka kepada ajaran Islam yang sepatutnya mereka ikuti. Islam tahu kesan agama langit dalam jiwa mereka memudahkan mereka menerima Islam jika mereka tidak takabur.
Firman Allah: (maksudnya)
“Demi sesungguhnya engkau (Wahai Muhammad) akan dapati manusia yang keras sekali permusuhannya kepada orang-orang yang beriman ialah orang-orang Yahudi dan orang-orang musyrik. Dan Demi Sesungguhnya engkau akan dapati orang-orang yang dekat sekali kasih mesranya kepada orang-orang yang beriman ialah orang-orang yang berkata: “Bahawa kami ini ialah orang-orang Nasrani” yang demikian itu, disebabkan ada antara mereka pendita-pendita dan ahli-ahli ibadat, dan kerana mereka pula tidak berlaku sombong”. (Surah al-Maidah, ayat 82).
Iman tidak boleh dipaksa. Cuma sebab-sebab manusia menerima Islam disebabkan alasan yang dapat diterima oleh akal dan ruh insan. Mempercayai Tuhan adalah selangkah ke arah Islam. Mengetahui dan mengiktiraf ajaran Allah kepada nabi-nabi yang terdahulu adalah selangkah yang mendekatkan lagi manusia kepada Islam. Apa yang tinggal peranan kita menjelaskan Islam yang sebenar. Janganlah pula kita yang merosakkan gambaran Islam yang mulia dan suci ini.
Kita mungkin boleh memaksa manusia makan, atau bercakap, atau bergerak, atau diam atau apa sahaja tindakan fizikal. Namun kita tidak mungkin boleh memaksa keyakinan dan kepercayaan seseorang. Ini seperti memaksa seorang mempercayai apa yang dia tidak percaya, atau meragui apa yang dia yakin, atau mengkufuri apa yang dia imani, atau mengimani apa yang dia tidak dapat terima kebenarannya.
Demikian juga kita tidak boleh memaksa perasaan seseorang seperti cinta, benci, suka, marah, sayang dan seumpamanya. Jika kita terus paksa dengan kekuasaan dan kekerasan untuk mengungkap dengan lidah apa yang tidak terkandung dalam jantung hatinya atau perasaannya, dia mungkin menyatakannya dengan lidah tetapi iktikad dan perasaan akan tetap menolak.
Tiada siapa pun dalam kalangan makhluk mampu memaksa akidah orang lain. Apa yang manusia mampu hanyalah paksaan fizikal, sedangkan iman atau kufur seseorang tidak dapat diubah jika tidak dengan kehendak dan kerelaan empunya diri.
Islam sebagai agama yang diturun oleh tuhan yang mencipta manusia, Allah Maha Mengetahui tentang hakikat hambaNya. Maka Islam mensyaratkan iman itu berteraskan keyakinan dalam jiwa insan. Tanpanya, iman tidak dikira atau dinilai. Seseorang yang mengakui beriman kepada Islam dengan cara paksaan tidak diiktiraf. Demikian seseorang yang mengakui kufur kepada Islam dengan paksaan juga tidak hukum bersalah.
Firman Allah (maksudnya)
“Tiada paksaan dalam agama (Islam), kerana sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) dari kesesatan (kufur). Maka sesiapa yang tidak mempercayai taghut serta beriman kepada Allah, maka sesungguhnya dia telah berpegang kepada pegangan yang teguh, dan (ingatlah), Allah Maha Mendengar, lagi Maha mengetahui” (Surah al-Baqarah ayat 256).
Ayat ini diturunkan kepada golongan Ansar di mana dalam kalangan mereka mempunyai anak-anak yang telah diyahudi atau dikristiankan. Apabila Islam datang, mereka ingin memaksa anak-anak mereka menganut Islam, maka Allah melarang mereka berbuat demikian sehingga mereka sendiri membuat pilihan. Lalu diturunkan firmanNya tadi.
Kata Ibn ‘Abbas:
“Ada seorang wanita yang tidak dapat mengandung. Dia bernazar jika dia dapat anak, dia akan jadikannya beragama yahudi. Apabila Yahudi Bani Nadir dihalau keluar dari Madinah, ada dalam kalangan mereka anak-anak golongan Ansar. Kata ibubapa mereka: “Kami tidak akan biarkan anak-anak kami mengikut mereka, maka Allah turunkan ayat: “ (Riwayat Abu Daud, dinilai sahih oleh al-Albani).
Demikianlah ajaran Islam. Ibubapa pun tidak boleh memaksa agama atau keyakinan anak sendiri, inikan pula orang lain.
Begitulah juga, jika seseorang dipaksa mengkufuri Islam atau tidak percaya dengan Islam, sedangkan jantung hatinya tetap dengan keimanan dan keyakinan, maka sekalipun dia tunduk dengan paksaan tersebut, imannya tetap sah dan diiktiraf di sisi Allah. Manusia hanya boleh memaksa lidah dan anggota yang lain, tapi tiada siapa mampu memaksa iman.
Firman Allah: (maksudnya)
“Sesiapa yang kufur kepada Allah sesudah beriman (maka baginya kemurkaan Allah), kecuali orang yang dipaksa (melakukan kufur) sedang jantung hatinya tenang tenteram dengan iman; akan tetapi sesiapa yang terbuka dadanya menerima kufur maka atas mereka ditimpa kemurkaan dari Allah, dan mereka pula beroleh azab yang besar. (Surah al-Nahl, ayat 106).
Jelas, iman tidak boleh dipaksa. Ia masuk ke dalam dada insan dengan rela dan keyakinan. Demikian kekufuran juga tidak boleh dipaksa. Ia bersarang dalam dada insan dengan pilihannya. Cumanya ada sebab-sebab yang membawa kepada iman atau tidak berimannya seseorang. Hujah dan alasan yang diterima oleh akal dan ruh insani menyebabkan insan mempercayai sesuatu atau mengingkari sesuatu.
Maka Islam sebelum menghukum iman atau kufur atas seseorang mewajibkan Iqamah al-Hujjah (penegakan hujah). Setelah ditegakkan hujah dan alasan yang kukuh, jika dia terus membantah dan tidak menerima sedangkan dia tahu dari segi hujah dan alasan Islam ini benar, maka ketika itu dia dianggap sebagai kufur.
Firman Allah: (maksudnya)
“Sesiapa yang beroleh petunjuk (menurut panduan Al-Quran), maka sesungguhnya faedah petunjuk itu hanya kepada dirinya sendiri, dan sesiapa yang sesat maka sesungguhnya kesan buruk kesesatannya hanya ditanggung oleh dirinya juga, dan seseorang yang boleh memikul, tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain, dan tiadalah Kami (Allah) mengazabkan sesiapapun sebelum Kami mengutuskan seorang rasul” (Surah al-Isra, ayat 15).
Ayat ini adalah kaedah teras yang mesti difahami oleh setiap muslim. Allah Yang Maha Suci tidak akan menanggung dosa seseorang ke atas orang lain dan tidak akan mengazabkan seseorang melainkan setelah diutusnya rasul yang menegakkan hujah. Apabila datang rasul, atau wakil rasul, atau apa sahaja saluran yang menyampaikan hujah dan bukti rasul terhadap kebenaran petunjuk Allah kepada seseorang sehingga dirinya akur bahawa ini merupakan ajaran Allah, maka jika dia menolak, dia layak untuk dihukum di Hari Pembalasan kelak.
Sebaliknya, jika hujah yang kukuh mengenai Islam atau ajaran rasul itu tidak sampai kepadanya, maka dia tidak akan diazab oleh Allah sekalipun kita memanggilnya ‘kafir’ atau seumpamanya. Bahkan kita pula yang mungkin diazab oleh Allah jika kita tidak menerangkan ajaran Islam yang telah sampai kepada kita, atau kita tunjukkan contoh buruk sehingga dia salahfaham terhadap Islam.
Jika kita memahami hakikat ini, tentu kita akan mendahulukan dakwah daripada kekerasan. Persoalan yang patut kita semua tanya, apakah mereka yang kita anggap sebagai kaum kafir itu telah sampai kepada mereka hujah yang benar lagi teguh tentang Islam ini? Atau, mungkin kebanyakan mereka itu jahil? Atau mungkin sebahagian mereka telah disalahfahamkan hakikat Islam yang sebenar oleh musuh-musuh Islam, atau mungkin juga oleh tindakan sebahagian orang Islam sendiri.
Dalam kalangan manusia, golongan yang paling jauh dari Islam adalah puak atheist yang tidak percaya kepada Tuhan sama sekali. Manusia beragama, walau apapun agamanya, sekurang-kurangnya mereka maju setapak dengan percaya tentang kewujudan dan kekuasaan Tuhan. Justeru menghormati nilai tersebut maka Islam tidak memusnahkan tempat-tempat ibadat mereka tanpa alasan yang benar. Bahkan melindunginya, jika itu merupakan hak mereka.
Ini seperti firman Allah: (maksudnya)
“Dan kalaulah Allah tidak mendorong setengah manusia menentang pencerobohan setengahnya yang lain, nescaya runtuhlah tempat-tempat pertapaan serta gereja-gereja (kaum Nasrani), dan tempat-tempat sembahyang (kaum Yahudi), dan juga masjid-masjid (orang Islam) yang sentiasa disebut nama Allah banyak-banyak padanya dan sesungguhnya Allah akan menolong sesiapa yang menolong agamaNya; sesungguhnya Allah Maha Kuat, lagi Maha Kuasa. (Surah al-Hajj, ayat 40).
Ini menunjukkan walaupun Islam hanya mengiktiraf dirinya sebagai agama yang diredhai Allah, namun dalam masa yang sama Islam menghormati hak dan nilai beragama, kerananya Islam melindungi mereka.
Dalam kalangan agama-agama yang ada, agama yang mempunyai unsur-unsur langit seperti Yahudi dan Kristianlah yang lebih dekat dengan Islam. Ini kerana kesan ajaran nabi-nabi terdahulu yang masih terdapat dalam agama tersebut menjadikan banyak persamaan antara mereka dengan Islam.
Justeru, Islam walaupun mengecam Ahlul Kitab (Yahudi dan Kristian) atas pengubahan kitab, kesyirikan mereka dan salahguna agama tetapi Islam tetap mengizinkan memakan sembelihan mereka dan berkahwin dengan wanita mereka yang bukan lacur. Tujuannya untuk membawa mereka kepada ajaran Islam yang sepatutnya mereka ikuti. Islam tahu kesan agama langit dalam jiwa mereka memudahkan mereka menerima Islam jika mereka tidak takabur.
Firman Allah: (maksudnya)
“Demi sesungguhnya engkau (Wahai Muhammad) akan dapati manusia yang keras sekali permusuhannya kepada orang-orang yang beriman ialah orang-orang Yahudi dan orang-orang musyrik. Dan Demi Sesungguhnya engkau akan dapati orang-orang yang dekat sekali kasih mesranya kepada orang-orang yang beriman ialah orang-orang yang berkata: “Bahawa kami ini ialah orang-orang Nasrani” yang demikian itu, disebabkan ada antara mereka pendita-pendita dan ahli-ahli ibadat, dan kerana mereka pula tidak berlaku sombong”. (Surah al-Maidah, ayat 82).
Iman tidak boleh dipaksa. Cuma sebab-sebab manusia menerima Islam disebabkan alasan yang dapat diterima oleh akal dan ruh insan. Mempercayai Tuhan adalah selangkah ke arah Islam. Mengetahui dan mengiktiraf ajaran Allah kepada nabi-nabi yang terdahulu adalah selangkah yang mendekatkan lagi manusia kepada Islam. Apa yang tinggal peranan kita menjelaskan Islam yang sebenar. Janganlah pula kita yang merosakkan gambaran Islam yang mulia dan suci ini.
Saturday, January 9, 2010
Sabar Senjata Ampuh Hadapi Ranjau
Oleh Dr Juanda Jaya
Muhasabah diri cari punca kegagalan, kesilapan sebelum merancang azam baru.
TAHUN silih berganti, hari-hari yang berlalu memberi pengalaman berharga kepada insan yang mahu belajar daripada kesilapan. Semakin matang dan bermanfaatnya ilmu semakin cerahlah pandangan seseorang dalam memahami jalan hidupnya. Tentulah ilmu dan hidayah Allah saja menunjukkan perbezaan di antara al-Haq dan bathil.
Memahami jalan sulit menembusi cabaran duniawi, mengenal makna hidup dan arah tujuan, apa diperjuangkan dan impian yang dikejar selama ini. Namun, sering muncul persoalan, mengapa kita selalu gagal mencapai azam dengan sempurna?
Alangkah eloknya sebelum merancang azam baru, seseorang itu mencari dan meneliti sebab kegagalannya pada masa lalu, supaya tidak mengulangi lagi kesilapan lama dan tidak kembali jatuh ke dalam lubang sama. Di antara sebab kegagalan seorang mukmin dalam mencapai azam hidupnya ialah:
# Perasaan aman berada dalam zon selesa
Manusia sering berasa megah dengan dirinya, rasa sudah banyak amalnya dan melupakan dosanya. Dia begitu selesa, gembira dan yakin dengan keadaannya sekarang. Padahal ibadatnya tidak sempurna, ilmunya cetek, hatinya keras, akhlaknya bermasalah, hubungannya dengan Tuhan terputus-putus, kesibukannya hanya pada aktiviti keseronokan mengikuti kemahuan hawa nafsu.
Tetapi, nikmat duniawi mencurah-curah dalam pelukannya sehingga menenggelamkan ingatan mengenai akhiratnya. Dia berasa sungguh selesa dan lupa kepada dosa-dosanya, kurang sensitif ketika menilai kesilapan diri dan menganggap ibadat yang sedikit boleh menghapuskan dosa besar. Maka itu, dia sembahyang tetapi makan harta riba.
Dia berpuasa tetapi memfitnah dan menyebarkan kebatilan, dia pergi haji tetapi menderhaka kepada ibu bapanya, dia melakukan sembahyang malam tetapi memenuhi siangnya dengan tidur dan tidak bertanggungjawab dengan tugasnya, dia berdakwah ke merata tempat tetapi tidak peduli dengan keluarganya. Jika dia menuntut ilmu maka ilmunya itu menyebabkannya takbur dan memandang rendah orang lain.
Jika seseorang berasa sempurna, suci tanpa dosa sebenarnya dia melakukan dosa dengan perasaan sebegitu. Kerana sikap ini menunjukkan kelalaian, ujub dengan dirinya sendiri dan tidak mengaku hakikat bahawa Allah saja yang Maha Sempurna.
Bahkan ada yang sanggup mengkembarkan pahala dan dosa sekali gus. Tangan kanan memegang tasbih, tangan kiri memegang cawan arak. Adakalanya matanya jinak membaca al-Quran dan suatu ketika liar dalam tontonan cabul. Hari ini menerima duit rasuah esok pula bersedekah, ada masanya pergi umrah tetapi masih juga terpalit dosa berzina. Bagaimana mungkin mereka sanggup menipu Allah, membohongi diri mereka sendiri dan lebih teruknya mereka selesa dengan kehidupan yang sebegini.
Allah SWT berfirman: "Mereka hendak menipu Allah dan orang yang beriman, padahal mereka hanya menipu dirinya sendiri sedang mereka tidak sedar." (Surah Al-Baqarah ayat: 9) Dan firman-Nya lagi yang bermaksud: "Dan janganlah kamu campur adukkan yang hak dengan yang batil dan janganlah kamu sembunyikan yang hak itu sedang kamu Mengetahui." (Surah Al-Baqarah ayat: 42)
Jika mereka menganggap baik perbuatan dosa kerana selesa dengan amal ibadatnya maka susahlah menaruh harapan untuk berjaya meningkatkan prestasi iman di sisi Tuhan.
# Disiplin untuk dunia, tidak untuk akhirat
Kejayaan manusia bergantung dengan disiplin diterapkan dalam hidupnya. Kita melihat orang yang begitu hebat mencari harta, menaikkan pangkat dan memuja kuasanya sehingga sanggup bergadai nyawa, menyeksa diri, mengharamkan rehat, meletihkan jasadnya, menghiris perasaannya demi dunia. Mereka begitu disiplin untuk dunia tetapi tidak untuk akhirat.
Allah berfirman yang bermaksud: "Itulah orang yang membeli kehidupan dunia dengan (kehidupan) akhirat, maka tidak akan diringankan seksa mereka dan mereka tidak akan ditolong." (Surah Al-Baqarah ayat: 86)
Betapa kita melihat manusia yang sanggup menghabiskan sepenuh harinya untuk duit akhirnya mati sebelum dapat menikmati hasil titik peluhnya sendiri. Kita melihat mereka kelelahan dengan beban tugas dan tanggungjawab demi wang ringgit hingga tidak cukup masa untuk mengenal Tuhan. Ada pula yang dikongkong oleh anak dan isteri sampai melupakan soalan apabila maut akan datang sudahkah cukup bekalan?
Mengapa kita yang percaya kepada akhirat tidak dapat berdisiplin mematuhi Allah sebagaimana mereka berdisiplin menghambakan diri kepada dunia? Jika mereka sangat menjaga masa mengapa pula kita selalu bersungut bosan dan jemu dengan kehidupan ini? Bukankah al-Quran menjadi penawar, al-Sunnah menjadi pencerah wajah, ilmu dan hidayahnya menjadi teman sepanjang masa, kerja-kerja dakwah, amal dan ibadah juga tanggungjawab yang pasti melebihi masa yang kita ada?
Jika untuk dunia mereka sanggup berdisiplin, mengapa kita tidak mahu berdisiplin untuk akhirat, tempat terakhir dan kekal yang tiada penghabisannya, sedangkan dunia hanya sementara. Bagaimanakah seseorang boleh sampai ke akhirat jika ia menangguhkan perjalanan dan hanya suka bermain-main saja, adakah mungkin dia akan sampai ke tujuan itu?
# Kurang sabar dalam beramal
Untuk dunia, manusia sanggup menitiskan air mata, menumpahkan darah, menghiris kalbunya dan memenjarakan kebebasannya. Akan tetapi berapa ramaikah yang sanggup bersabar dalam mentaati Allah, membela agamaNya, dihina kerana iman dan perjuangannya?
Daripada Abdullah bin Ahmad bin Hanbal, beliau berkata: "Aku mendengar ayahku, imam Ahmad bin Hanbal berkata: Moga-moga
Allah merahmati Abul Haitham! Lalu aku bertanya: Siapakah dia Abul Haitham itu? Ayahku bercerita: Dulu apabila aku diheret untuk disiksa dan aku dibawa keluar untuk disebat, tiba-tiba seseorang menarik tanganku dan berkata: Akulah Abul Haitham Al-Ayyar seorang penipu terkenal. Aku sudah merasai 18,000 sebatan dalam beberapa masa dan aku bersabar mentaati syaitan kerana inginkan dunia. Dan Engkau wahai syeikh hendaklah bersabar mentaati Tuhan kerana agamamu."
Sebuah kisah menjadi pegangan dalam memperjuangkan iman, ujian dan dugaan sentiasa datang supaya kita benar-benar cekal dan tangguh, kerana sesungguhnya pemenang adalah mereka yang sabar menghadapi musuh bukannya mereka yang kuat semata-mata. Kesabaran adalah senjata ampuh saat menempuhi ranjau dan Allah tidak menguji hamba-Nya melainkan menurut kemampuannya.
Muhasabah diri cari punca kegagalan, kesilapan sebelum merancang azam baru.
TAHUN silih berganti, hari-hari yang berlalu memberi pengalaman berharga kepada insan yang mahu belajar daripada kesilapan. Semakin matang dan bermanfaatnya ilmu semakin cerahlah pandangan seseorang dalam memahami jalan hidupnya. Tentulah ilmu dan hidayah Allah saja menunjukkan perbezaan di antara al-Haq dan bathil.
Memahami jalan sulit menembusi cabaran duniawi, mengenal makna hidup dan arah tujuan, apa diperjuangkan dan impian yang dikejar selama ini. Namun, sering muncul persoalan, mengapa kita selalu gagal mencapai azam dengan sempurna?
Alangkah eloknya sebelum merancang azam baru, seseorang itu mencari dan meneliti sebab kegagalannya pada masa lalu, supaya tidak mengulangi lagi kesilapan lama dan tidak kembali jatuh ke dalam lubang sama. Di antara sebab kegagalan seorang mukmin dalam mencapai azam hidupnya ialah:
# Perasaan aman berada dalam zon selesa
Manusia sering berasa megah dengan dirinya, rasa sudah banyak amalnya dan melupakan dosanya. Dia begitu selesa, gembira dan yakin dengan keadaannya sekarang. Padahal ibadatnya tidak sempurna, ilmunya cetek, hatinya keras, akhlaknya bermasalah, hubungannya dengan Tuhan terputus-putus, kesibukannya hanya pada aktiviti keseronokan mengikuti kemahuan hawa nafsu.
Tetapi, nikmat duniawi mencurah-curah dalam pelukannya sehingga menenggelamkan ingatan mengenai akhiratnya. Dia berasa sungguh selesa dan lupa kepada dosa-dosanya, kurang sensitif ketika menilai kesilapan diri dan menganggap ibadat yang sedikit boleh menghapuskan dosa besar. Maka itu, dia sembahyang tetapi makan harta riba.
Dia berpuasa tetapi memfitnah dan menyebarkan kebatilan, dia pergi haji tetapi menderhaka kepada ibu bapanya, dia melakukan sembahyang malam tetapi memenuhi siangnya dengan tidur dan tidak bertanggungjawab dengan tugasnya, dia berdakwah ke merata tempat tetapi tidak peduli dengan keluarganya. Jika dia menuntut ilmu maka ilmunya itu menyebabkannya takbur dan memandang rendah orang lain.
Jika seseorang berasa sempurna, suci tanpa dosa sebenarnya dia melakukan dosa dengan perasaan sebegitu. Kerana sikap ini menunjukkan kelalaian, ujub dengan dirinya sendiri dan tidak mengaku hakikat bahawa Allah saja yang Maha Sempurna.
Bahkan ada yang sanggup mengkembarkan pahala dan dosa sekali gus. Tangan kanan memegang tasbih, tangan kiri memegang cawan arak. Adakalanya matanya jinak membaca al-Quran dan suatu ketika liar dalam tontonan cabul. Hari ini menerima duit rasuah esok pula bersedekah, ada masanya pergi umrah tetapi masih juga terpalit dosa berzina. Bagaimana mungkin mereka sanggup menipu Allah, membohongi diri mereka sendiri dan lebih teruknya mereka selesa dengan kehidupan yang sebegini.
Allah SWT berfirman: "Mereka hendak menipu Allah dan orang yang beriman, padahal mereka hanya menipu dirinya sendiri sedang mereka tidak sedar." (Surah Al-Baqarah ayat: 9) Dan firman-Nya lagi yang bermaksud: "Dan janganlah kamu campur adukkan yang hak dengan yang batil dan janganlah kamu sembunyikan yang hak itu sedang kamu Mengetahui." (Surah Al-Baqarah ayat: 42)
Jika mereka menganggap baik perbuatan dosa kerana selesa dengan amal ibadatnya maka susahlah menaruh harapan untuk berjaya meningkatkan prestasi iman di sisi Tuhan.
# Disiplin untuk dunia, tidak untuk akhirat
Kejayaan manusia bergantung dengan disiplin diterapkan dalam hidupnya. Kita melihat orang yang begitu hebat mencari harta, menaikkan pangkat dan memuja kuasanya sehingga sanggup bergadai nyawa, menyeksa diri, mengharamkan rehat, meletihkan jasadnya, menghiris perasaannya demi dunia. Mereka begitu disiplin untuk dunia tetapi tidak untuk akhirat.
Allah berfirman yang bermaksud: "Itulah orang yang membeli kehidupan dunia dengan (kehidupan) akhirat, maka tidak akan diringankan seksa mereka dan mereka tidak akan ditolong." (Surah Al-Baqarah ayat: 86)
Betapa kita melihat manusia yang sanggup menghabiskan sepenuh harinya untuk duit akhirnya mati sebelum dapat menikmati hasil titik peluhnya sendiri. Kita melihat mereka kelelahan dengan beban tugas dan tanggungjawab demi wang ringgit hingga tidak cukup masa untuk mengenal Tuhan. Ada pula yang dikongkong oleh anak dan isteri sampai melupakan soalan apabila maut akan datang sudahkah cukup bekalan?
Mengapa kita yang percaya kepada akhirat tidak dapat berdisiplin mematuhi Allah sebagaimana mereka berdisiplin menghambakan diri kepada dunia? Jika mereka sangat menjaga masa mengapa pula kita selalu bersungut bosan dan jemu dengan kehidupan ini? Bukankah al-Quran menjadi penawar, al-Sunnah menjadi pencerah wajah, ilmu dan hidayahnya menjadi teman sepanjang masa, kerja-kerja dakwah, amal dan ibadah juga tanggungjawab yang pasti melebihi masa yang kita ada?
Jika untuk dunia mereka sanggup berdisiplin, mengapa kita tidak mahu berdisiplin untuk akhirat, tempat terakhir dan kekal yang tiada penghabisannya, sedangkan dunia hanya sementara. Bagaimanakah seseorang boleh sampai ke akhirat jika ia menangguhkan perjalanan dan hanya suka bermain-main saja, adakah mungkin dia akan sampai ke tujuan itu?
# Kurang sabar dalam beramal
Untuk dunia, manusia sanggup menitiskan air mata, menumpahkan darah, menghiris kalbunya dan memenjarakan kebebasannya. Akan tetapi berapa ramaikah yang sanggup bersabar dalam mentaati Allah, membela agamaNya, dihina kerana iman dan perjuangannya?
Daripada Abdullah bin Ahmad bin Hanbal, beliau berkata: "Aku mendengar ayahku, imam Ahmad bin Hanbal berkata: Moga-moga
Allah merahmati Abul Haitham! Lalu aku bertanya: Siapakah dia Abul Haitham itu? Ayahku bercerita: Dulu apabila aku diheret untuk disiksa dan aku dibawa keluar untuk disebat, tiba-tiba seseorang menarik tanganku dan berkata: Akulah Abul Haitham Al-Ayyar seorang penipu terkenal. Aku sudah merasai 18,000 sebatan dalam beberapa masa dan aku bersabar mentaati syaitan kerana inginkan dunia. Dan Engkau wahai syeikh hendaklah bersabar mentaati Tuhan kerana agamamu."
Sebuah kisah menjadi pegangan dalam memperjuangkan iman, ujian dan dugaan sentiasa datang supaya kita benar-benar cekal dan tangguh, kerana sesungguhnya pemenang adalah mereka yang sabar menghadapi musuh bukannya mereka yang kuat semata-mata. Kesabaran adalah senjata ampuh saat menempuhi ranjau dan Allah tidak menguji hamba-Nya melainkan menurut kemampuannya.
Monday, January 4, 2010
Isu Nama Allah: Garis Panduan Penggunaan Nama Allah
Oleh : Dr Mohd Asri bin Zainul Abidin
Di sini saya mencadangkan beberapa perkara untuk diteliti dalam isu penggunaan nama Allah oleh mereka yang bukan Islam.
Seperti mana yang saya sebutkan dalam artikel saya pada tahun 2007 yang bertajuk “Beza Antara Merebut Nama Allah Dan Mempertahankan Akidah” bahawa isu ini lebih bersifat tempatan atau keselamatan setempat, bukan membabitkan larangan secara khusus dari nas-nas Islam. Harap kenyataan ini dibaca bersama dengan artikel tersebut.
Kristian Arab dan juga musyrikin Mekah dahulu juga menyebut Allah sebagai Tuhan. Nas-nas al-Quran dan al-Sunnah tidak membantah hal tersebut. Namun dalam konteks Malaysia, perkara ini agak baru. Ia menimbulkan kegusaran terutama disebabkan berbagai persoalan yang timbul, antaranya apakah maksud yang terselindung di sebalik tuntutan ini?!
Juga di pihak umat Islam sendiri, pendidikan akidah Islam tidak ditekankan secara yang sepatutnya. Kita lebih banyak menumpulkan soal fekah sehingga melupai pokok yang lebih penting iaitu akidah. Inilah sebabnya ramai orang melayu sekalipun bersolat, ada yang mudah terpengaruh dengan khurafat, bomoh, tahyul dan seumpamanya.
Jika kita jelas dalam persoalan akidah, tentu unsur-unsur seperti itu, pengaruh kristianisasi, unsur-unsur agama lain tidak dapat mengelirukan akidah dan pemikiran umat. Isu nama Allah ini sepatutnya menyedarkan kita keperluan menegaskan soal akidah dan batas-batas iman dan kufur.
Untuk mengelakkan ketegangan yang tidak baik untuk negara dan kehidupan masyarakat yang berbilang agama dan kaum, maka saya sekadar mencadangkan beberapa pekara berikut sebagai garis panduan yang patut diambil perhatian oleh pihak kerajaan;
1. Nama Allah tidak boleh dipanggil melainkan hanya kepada tuhan yang sebenar. Maka dengan itu tiada pihak yang boleh menamakan sekutu-sekutu Allah yang didakwa oleh manusia sebagai tuhan atau perantara tuhan sebagai Allah. Ini seperti memanggil berhala, atau batu, atau patung, atau manusia dengan panggilan Allah. Jika ini berlaku, muslim memang wajar menentang dan membantah. Musyrikin Quraish yang memanggil tuhan sebenar Allah tetapi mensyirikkanNya, pun begitu tidak menamakan berhala mereka dengan nama Allah, sebaliknya menamakan berhala-berhala mereka dengan panggilan al-Lata, al-‘Uzza, Manat dan seumpamanya.
2. Manusia memang sewajar memanggil tuhan yang sebenar Allah. Ini juga membuktikan ajaran Islam yang memanggil tuhan ‘Allah’ itulah yang benar. Maka, tidak mengapa, bahkan sepatutnya semua manusia tanpa mengira agama menyatakan “Allah yang menciptakan alam”, “Allah yang menurunkan hujan”, “Allah menyuruh kita melakukan kebaikan” dan seumpamanya. Perkataan-perkataan itu benar. Adalah tidak wajar seorang muslim membantah apabila mendengar bukan muslim menyatakan perkara seperti itu. Bahkan al-Quran menyebut: (maksudnya) “Dan sesungguhnya jika engkau (Wahai Muhammad) bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu: “siapakah yang menurunkan hujan dari langit, lalu dia hidupkan dengannya tumbuh-tumbuhan di bumi sesudah matinya?” sudah tentu mereka akan menjawab: “Allah”. Ucapkanlah (Wahai Muhammad): “Alhamdulillah” (sebagai bersyukur disebabkan pengakuan mereka yang demikian), bahkan kebanyakan mereka tidak menggunakan akal (untuk memahami tauhid) (Surah al-Ankabut ayat 63).
3. Jika mereka akur Allah adalah Tuhan sebenar, lalu mereka memanggilnya dalam ibadat mereka maka seorang muslim tidak boleh mengganggu urusan ibadah agama lain. Walaupun Islam mempertikaikan kesyirikan mereka, tetapi kebebasan beribadah adalah hak setiap agama.
4. Bukan muslim tidak boleh menggunakan nama Allah untuk penyebaran dakyah yang menghina Islam. Ini seperti mempersendakan Allah dalam sebaran kepada masyarakat Islam atau mempermain-mainkan nama Allah dalam tulisan, lukisan, filem dan seumpamanya seperti yang sering berlaku dalam masyarakat Barat.
5. Bukan muslim tidak boleh memputarbelitkan ajaran Islam dengan mempergunakan nama Allah sebagai umpan. Tindakan provokatif seperti itu wajar diambil tindakan tegas. Adalah menjadi prinsip kemanusiaan yang dipegang oleh Islam bahawa tiada siapa pun boleh memutar belitkan maksud ajaran pihak lain. Orang Islam juga tidak boleh memutarbelitkan ajaran agama lain.
6. Menyebut nama Allah dalam pergaulan antara muslim dan bukan muslim dengan cara yang hormat dan mengagungkan Allah seperti bukan muslim menyebut kepada muslim “semoga Allah merahmati kamu”, atau “semoga Allah memberi rezeki kepada kamu” adalah diizinkan. Bahkan itulah yang sepatutnya. Nabi s.a.w ketika membuat perjanjian dengan Quraish Mekah juga masing-masing menggunakan nama Allah seperti hadis Muslim: Sesungguhnya Quraish membuat perjanjian damai dengan Nabi s.a.w. Antara wakil Quraish ialah Suhail bin ‘Amr. Sabda Nabi s.a.w : barangkali aku boleh tulis Bismillahirrahmanirrahim. Kata Suhail: Adapun Bismillah (dengan nama Allah), maka kami tidak tahu apa itu Bismillahirrahmanirrahim. Maka tulislah apa yang kami tahu iaitu BismikalLahumma (dengan namaMu Ya Allah!)”.
Ini adalah beberapa cadangan saya mengenai hal ini untuk dijadikan garis panduan kepada rakyat Malaysia agar kita tidak merusuh disebabkan isu ini. Sebaliknya, hendaklah setiap pihak menghormati sensitiviti pihak yang lain.
Di sini saya mencadangkan beberapa perkara untuk diteliti dalam isu penggunaan nama Allah oleh mereka yang bukan Islam.
Seperti mana yang saya sebutkan dalam artikel saya pada tahun 2007 yang bertajuk “Beza Antara Merebut Nama Allah Dan Mempertahankan Akidah” bahawa isu ini lebih bersifat tempatan atau keselamatan setempat, bukan membabitkan larangan secara khusus dari nas-nas Islam. Harap kenyataan ini dibaca bersama dengan artikel tersebut.
Kristian Arab dan juga musyrikin Mekah dahulu juga menyebut Allah sebagai Tuhan. Nas-nas al-Quran dan al-Sunnah tidak membantah hal tersebut. Namun dalam konteks Malaysia, perkara ini agak baru. Ia menimbulkan kegusaran terutama disebabkan berbagai persoalan yang timbul, antaranya apakah maksud yang terselindung di sebalik tuntutan ini?!
Juga di pihak umat Islam sendiri, pendidikan akidah Islam tidak ditekankan secara yang sepatutnya. Kita lebih banyak menumpulkan soal fekah sehingga melupai pokok yang lebih penting iaitu akidah. Inilah sebabnya ramai orang melayu sekalipun bersolat, ada yang mudah terpengaruh dengan khurafat, bomoh, tahyul dan seumpamanya.
Jika kita jelas dalam persoalan akidah, tentu unsur-unsur seperti itu, pengaruh kristianisasi, unsur-unsur agama lain tidak dapat mengelirukan akidah dan pemikiran umat. Isu nama Allah ini sepatutnya menyedarkan kita keperluan menegaskan soal akidah dan batas-batas iman dan kufur.
Untuk mengelakkan ketegangan yang tidak baik untuk negara dan kehidupan masyarakat yang berbilang agama dan kaum, maka saya sekadar mencadangkan beberapa pekara berikut sebagai garis panduan yang patut diambil perhatian oleh pihak kerajaan;
1. Nama Allah tidak boleh dipanggil melainkan hanya kepada tuhan yang sebenar. Maka dengan itu tiada pihak yang boleh menamakan sekutu-sekutu Allah yang didakwa oleh manusia sebagai tuhan atau perantara tuhan sebagai Allah. Ini seperti memanggil berhala, atau batu, atau patung, atau manusia dengan panggilan Allah. Jika ini berlaku, muslim memang wajar menentang dan membantah. Musyrikin Quraish yang memanggil tuhan sebenar Allah tetapi mensyirikkanNya, pun begitu tidak menamakan berhala mereka dengan nama Allah, sebaliknya menamakan berhala-berhala mereka dengan panggilan al-Lata, al-‘Uzza, Manat dan seumpamanya.
2. Manusia memang sewajar memanggil tuhan yang sebenar Allah. Ini juga membuktikan ajaran Islam yang memanggil tuhan ‘Allah’ itulah yang benar. Maka, tidak mengapa, bahkan sepatutnya semua manusia tanpa mengira agama menyatakan “Allah yang menciptakan alam”, “Allah yang menurunkan hujan”, “Allah menyuruh kita melakukan kebaikan” dan seumpamanya. Perkataan-perkataan itu benar. Adalah tidak wajar seorang muslim membantah apabila mendengar bukan muslim menyatakan perkara seperti itu. Bahkan al-Quran menyebut: (maksudnya) “Dan sesungguhnya jika engkau (Wahai Muhammad) bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu: “siapakah yang menurunkan hujan dari langit, lalu dia hidupkan dengannya tumbuh-tumbuhan di bumi sesudah matinya?” sudah tentu mereka akan menjawab: “Allah”. Ucapkanlah (Wahai Muhammad): “Alhamdulillah” (sebagai bersyukur disebabkan pengakuan mereka yang demikian), bahkan kebanyakan mereka tidak menggunakan akal (untuk memahami tauhid) (Surah al-Ankabut ayat 63).
3. Jika mereka akur Allah adalah Tuhan sebenar, lalu mereka memanggilnya dalam ibadat mereka maka seorang muslim tidak boleh mengganggu urusan ibadah agama lain. Walaupun Islam mempertikaikan kesyirikan mereka, tetapi kebebasan beribadah adalah hak setiap agama.
4. Bukan muslim tidak boleh menggunakan nama Allah untuk penyebaran dakyah yang menghina Islam. Ini seperti mempersendakan Allah dalam sebaran kepada masyarakat Islam atau mempermain-mainkan nama Allah dalam tulisan, lukisan, filem dan seumpamanya seperti yang sering berlaku dalam masyarakat Barat.
5. Bukan muslim tidak boleh memputarbelitkan ajaran Islam dengan mempergunakan nama Allah sebagai umpan. Tindakan provokatif seperti itu wajar diambil tindakan tegas. Adalah menjadi prinsip kemanusiaan yang dipegang oleh Islam bahawa tiada siapa pun boleh memutar belitkan maksud ajaran pihak lain. Orang Islam juga tidak boleh memutarbelitkan ajaran agama lain.
6. Menyebut nama Allah dalam pergaulan antara muslim dan bukan muslim dengan cara yang hormat dan mengagungkan Allah seperti bukan muslim menyebut kepada muslim “semoga Allah merahmati kamu”, atau “semoga Allah memberi rezeki kepada kamu” adalah diizinkan. Bahkan itulah yang sepatutnya. Nabi s.a.w ketika membuat perjanjian dengan Quraish Mekah juga masing-masing menggunakan nama Allah seperti hadis Muslim: Sesungguhnya Quraish membuat perjanjian damai dengan Nabi s.a.w. Antara wakil Quraish ialah Suhail bin ‘Amr. Sabda Nabi s.a.w : barangkali aku boleh tulis Bismillahirrahmanirrahim. Kata Suhail: Adapun Bismillah (dengan nama Allah), maka kami tidak tahu apa itu Bismillahirrahmanirrahim. Maka tulislah apa yang kami tahu iaitu BismikalLahumma (dengan namaMu Ya Allah!)”.
Ini adalah beberapa cadangan saya mengenai hal ini untuk dijadikan garis panduan kepada rakyat Malaysia agar kita tidak merusuh disebabkan isu ini. Sebaliknya, hendaklah setiap pihak menghormati sensitiviti pihak yang lain.
Beza Antara Merebut Nama Allah Dan Mempertahankan Akidah
Dinukilkan daripada Dr Mohd Asri Zainul Abidin ; Penulis adalah pensyarah pengajian Islam Universiti Sains Malaysia (USM) dan juga merupakan bekas mufti Perlis. Artikel ini disiarkan pada 27 April 2008 di laman http://drmaza.com
Banyak pihak mendesak saya memberikan pandangan tentang penggunaan nama Allah oleh agama lain khususnya agama Kristian di Malaysia ini. Pada awalnya, saya selalu mengelak, cuma memberikan pandangan ringkas dengan berkata: “Isu ini bukan isu nas Islam, ianya lebih bersifat pentadbiran atau tempatan.
Peraturan ini mungkin atas alasan-alasan setempat seperti kenapa sekarang baru ditimbulkan isu ini? Kenapa hanya Bible dalam bahasa melayu sahaja yang hendak menggunakan panggilan Allah, tidak pula edisi inggerisnya? Adakah di sana ada agenda tersembunyi? Maka wujudnya tanda soal dan beberapa prasangka yang mungkin ada asasnya. Maka lahirlah kebimbangan terhadap kesan yang bakal timbul dari isu itu nanti.
Namun, akhir-akhir ini saya terus didesak. Saya kata: jika anda hendak tahu pendirian Islam bukanlah dengan falsafah-falsafah tentang akar bahasa itu dan ini yang diutamakan. Rujuk terdahulu apa kata al-Quran dan al-Sunnah. Lepas itu kita bincang hukum berkenaan bertitik tolak dari kedua sumber tersebut.
Kadang-kala kesilapan kita dalam mempertahankan perkara yang tidak begitu penting, boleh melupakan kita kepada isu yang lebih penting. Isu yang terpenting bagi saya adalah kefahaman mengenai keadilan dan kerahmatan Islam yang mesti sampai kepada setiap rakyat negara ini, muslim atau bukan muslim. Supaya gambaran negatif yang salah terhadap Islam dapat dikikis dari minda mereka yang keliru.
Di samping itu, hendaklah kita jelas bahawa yang membezakan akidah Islam dan selainnya bukanlah pada sebutan, atau rebutan nama Allah, sebaliknya pada ketulusan tauhid dan penafian segala unsur syirik. Di samping, kita mesti bertanya diri kita: mengapakah kita sentiasa merasakan kita akan menjadi pihak yang tewas jika orang lain memanggil tuhan Allah? Mengapakah kita tidak merasakan itu akan lebih memudahkan kita menyampaikan kepada mereka tentang akidah Islam?. Maka, apakah isu ini bertitik tolak dari nas-nas Islam, atau kebimbangan disebabkan kelemahan diri umat Islam itu sendiri?
Jika kita membaca Al-Quran, kita dapati ia menceritakan golongan musyrikin yang menentang Nabi Muhammad s.a.w juga menyebut nama Allah dan al-Quran tidak membantah mereka, bahkan itu dijadikan landasan untuk memasukkan akidah Islam yang sebenar. Firman Allah: (maksudnya) “Dan Demi sesungguhnya! jika engkau (Wahai Muhammad) bertanya kepada mereka: “Siapakah yang menciptakan mereka?” sudah tentu mereka akan menjawab: “Allah!”. (jika demikian) maka bagaimana mereka rela dipesongkan? Dan (Dia lah Tuhan Yang mengetahui rayuan Nabi Muhammad) yang berkata: Wahai Tuhanku! Sesungguhnya mereka ini adalah satu kaum yang tidak mahu beriman!” (Surah al-Zukhruf ayat 87-88).
Firman Allah dalam ayat yang lain: (maksudnya) “Dan sesungguhnya jika engkau (Wahai Muhammad) bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu: “siapakah yang menurunkan hujan dari langit, lalu dia hidupkan dengannya tumbuh-tumbuhan di bumi sesudah matinya?” sudah tentu mereka akan menjawab: “Allah”. Ucapkanlah (Wahai Muhammad): “Alhamdulillah” (sebagai bersyukur disebabkan pengakuan mereka yang demikian), bahkan kebanyakan mereka tidak menggunakan akal (untuk memahami tauhid) (Surah al-Ankabut ayat 63).
Ayat-ayat ini, bahkan ada beberapa yang lain lagi menunjukkan al-Quran tidak membantahkan golongan bukan muslim menyebut Allah sebagai Pencipta Yang Maha Agung. Bahkan Nabi Muhammad s.a.w disuruh untuk mengucapkan kesyukuran kerana mereka mengakui Allah. Apa yang dibantah dalam ayat-ayat ini bukanlah sebutan nama Allah yang mereka lafazkan, sebaliknya ketidak tulusan tauhid yang menyebabkan akidah terhadap Allah itu dipesongkan atau bercampur syirik.
Justeru, soal bukan muslim mengakui Allah tidak dibantah oleh Islam, bahkan kita disuruh bersyukur kerana pengakuan itu. Cuma yang dibantah ialah kesyirikan mereka. Umpamanya, jika kita mendengar bukan muslim menyebut “Allah yang menurunkan hujan, atau menumbuhkan tumbuhan”, maka kita tentu gembira kerana dia mengakui kebesaran Allah.
Apakah patut kita kata kepadanya: awak jangan kata Allah yang menurunkan hujan, atau mencipta itu dan ini, awak tidak boleh kata demikian kerana awak bukan muslim, sebaliknya awak kena kata tokong awak yang menurun hujan”. Apakah ini tindakan yang betul? Tidakkah itu menjauhkan dia dari daerah ketuhanan yang sebenar? Kita sepatutnya berusaha mendekatkan dia kepada ajaran yang benar. Namun, jika dia berkata: “Tokong ini adalah Allah”. Saya kata: “Awak dusta, itu tidak benar! Maha suci Allah dari dakwaan awak”.
Maka, ketika Allah menceritakan peranan peperangan dalam mempertahankan keamanan dan kesejahteraan manusia, Allah menyebut: (maksudnya) “..dan kalaulah Allah tidak mendorong setengah manusia menentang (pencerobohan) setengah yang lain, nescaya runtuhlah tempat-tempat pertapaan serta gereja-gereja (kaum Nasrani), dan tempat-tempat sembahyang (kaum Yahudi), dan juga masjid-masjid (orang Islam) yang sentiasa disebut nama Allah banyak-banyak dalam semua tempat itu dan sesungguhnya Allah akan menolong sesiapa yang menolong ugamanya (ugama Islam); Sesungguhnya Allah Maha Kuat, lagi Maha Perkasa. (Surah al-Hajj ayat 40).
Ayat ini mengakui tempat-tempat ibadah itu disebut nama Allah. Adapun berhubung dengan orang Kristian, Allah menyebut: (maksudnya) “Sesungguhnya telah kafirlah mereka yang berkata: “Bahawasanya Allah ialah salah satu dari yang tiga (triniti)”. padahal tiada tuhan (yang berhak disembah) melainkan Tuhan Yang Maha Esa..(Surah al-Maidah ayat 73). Ayat ini tidak membantah mereka menyebut Allah, tetapi yang dibantah adalah dakwaan bahawa Allah adalah satu dari yang tiga.
Justeru itu kita lihat, orang-orang Kristian Arab memang memakai perkataan Allah dalam Bible mereka, juga buku-buku doa mereka. Tiada siapa pun di kalangan para ulama kaum muslimin sejak dahulu yang membantahnya. Jika ada bantahan di Malaysia, saya fikir ini mungkin atas alasan-alasan setempat yang saya sebutkan pada awal tadi. Cuma yang diharapkan, janganlah bantahan itu akhirnya memandulkan dakwah Islam dan menjadikan orang salah faham terhadap agama suci ini.
Saya selalu bertanya sehingga bilakah kita di Malaysia ini akan begitu defensive, tidak memiliki anti-bodi dan tidak mahu berusaha menguatkannya dalam diri? Akhirnya, kita terus bimbang dan takut kepada setiap yang melintas. Padahal itu bukan sifat Islam. Islam agama yang ke hadapan, misi dan intinya sentiasa disebarkan. Sehingga Allah menyebut: (maksudnya):“Dan jika seseorang dari kalangan musyrikin meminta perlindungan kepadamu, maka berilah perlindungan kepadanya sehingga dia sempat mendengar keterangan-keterangan Allah (tentang hakikat Islam itu), kemudian hantarlah dia ke tempat yang selamat. Demikian itu (perintah tersebut) ialah kerana mereka itu kaum yang tidak mengetahui (hakikat Islam). (Surah al-Taubah ayat 6).
Ada orang tertentu yang berkata kepada saya: nanti orang Islam keliru kerana sebutan nama Allah itu sama antara mereka dan Islam. Lalu rosak akidah orang Islam kita nanti. Saya berkata kepadanya: “Jikalaulah sebutan nama tuhan itulah yang menentukan akidah Islam, tentulah golongan musyrikin Mekah tidak memerlukan akidah yang dibawa oleh Nabi s.a.w. Mereka telah sekian lama memanggil tuhan dengan panggilan Allah.
Lihatlah bapa Nabi kita Muhammad bernama ‘Abdullah yang bermaksud hamba Allah. Tentu sekali bapa baginda lahir pada zaman jahiliah sebelum kemunculan baginda sebagai rasul. Nama itu dipilih oleh datuk Abdul Muttalib yang menjadi pemimpin Quraish pada zaman dahulu. Quraish pada zaman jahiliah juga bertawaf dengan menyebut: LabbaikalLahhumma yang bermaksud: Menyahut seruanMu ya Allah!
Al-Imam Muslim dalam sahihnya meriwayatkan hadis mengenai perjanjian Hudaibiah antara Nabi s.a.w dengan Quraish Mekah, seperti berikut: “Sesungguhnya Quraish membuat perjanjian damai dengan Nabi s.a.w. Antara wakil Quraish ialah Suhail bin ‘Amr. Sabda Nabi s.a.w : barangkali aku boleh tulis Bismillahirrahmanirrahim. Kata Suhail: Adapun Bismillah (dengan nama Allah), maka kami tidak tahu apa itu Bismillahirrahmanirrahim. Maka tulislah apa yang kami tahu iaitu BismikalLahumma (dengan namaMu Ya Allah!)”. Dalam riwayat al-Bukhari, Nabi s.a.w menerima bantahan tersebut. Ternyata mereka menggunakan nama Allah.
Maka yang membezakan akidah Islam dan selainnya adalah tauhid yang tulus yang menentang segala unsur syirik. Ketidak jelasan dalam persoalan inilah yang menggugat akidah jenerasi kita. Mereka yang berakidah dengan akidah Islam sangat sensitif kepada sebarang unsur syirk agar tidak menyentuh akidahnya. Bukan semua yang mengakui Allah akan dianggap beriman dengan iman yang sah selagi dia tidak membersihkan diri dari segala unsur syirik.
Lihat, betapa ramai yang memakai serban dan jubah, berzikir sakan tetapi dalam masa yang sama menyembah kubur-kubur tok wali tertentu dengan cara menyeru dan merintih pemohonan darinya. Ini yang dilakukan oleh sesetengah tarekat yang sesat. Apa beza mereka ini dengan yang memanggil nama-nama berhala yang asalnya dari nama orang-orang saleh juga, yang mati pada zaman dahulu.
Firman Allah: (maksudnya) Ingatlah! Untuk Allah agama yang suci bersih (dari segala rupa syirik). dan orang-orang musyrik yang mengambil selain dari Allah untuk menjadi pelindung (sambil berkata): “Kami tidak menyembah mereka melainkan supaya mereka mendekatkan kami kepada Allah sehampir-hampirnya. Sesungguhnya Allah akan menghukum antara mereka tentang apa yang mereka berselisihan padanya. Sesungguhnya Allah tidak memberi hidayah petunjuk kepada orang-orang yang tetap berdusta (mengatakan Yang bukan-bukan), lagi sentiasa kufur (dengan melakukan syirik). (Surah al-Zumar ayat 3).
Di Malaysia kita pun ada yang memakai gelaran agama menentang pengajaran tauhid rububiyyah, uluhiyyah, asma dan sifat. Mereka ini menyimpan agenda musuh-musuh dakwah. Padahal pengajaran tauhid yang sedemikianlah yang mampu menjadikan muslim memahami dengan mudah hakikat tauhid. Mampu membezakan antara; sekadar mempercayai kewujudan Allah dengan mentauhidkan Allah dalam zatNya, ibadah kepadaNya dan sifat-sifatNya.
Persoalan tauhid anti syirik ini begitu mudah dan ringkas untuk memahaminya. Nabi s.a.w telah menyebarkannya dengan begitu pantas dan mudah. Seorang badawi buta huruf yang datang berjumpa baginda mampu memahami hanya dalam beberapa sessi ringkas. Bahkan mampu pulang dan mengislamkan seluruh kaumnya dengan akidah yang teguh. Namun, di kalangan kita, pengajaran akidah yang dinamakan ilmu kalam begitu berfalsafah dan menyusahkan.
Bukan sahaja badwi, orang universiti pun susah nak faham. Sehingga seseorang bukan bertambah iman, tetapi bertambah serabut. Bertahun-tahun masih dalam kesamaran. Diajar Allah ada, lawannya tiada, dengar lawannya pekak, lihat lawannya buta..lalu ditokok tambah dengan falsafah-falsafah dan konsep-konsep yang menyusahkan. Padahal penganut agama lain juga menyatakan tuhan itu ada, melihat, tidak buta, mendengar, tidak pekak dan seterusnya. Apa bezanya jika sekadar memahami perkara tersebut cuma?
Maka anak-anak orang Islam kita gagal memahami hakikat tauhid anti-syirik yang sebenar. Padahal ianya begitu mudah semudah memahami kalimah-kalimah akidah dalam surah al-Ikhlas yang ringkas. Kata Dr Yusuf al-Qaradawi: “Tambahan pula, perbahasan ilmu kalam, sekalipun mendalam dan kepenatan akal untuk memahami dan menguasainya, ia bukannya akidah…Lebih daripada itu perbahasan ilmu kalam telah terpengaruh dengan pemikiran Yunan dan cara Yunan dalam menyelesaikan masalah akidah. Justeru itu imam-imam salaf mengutuk ilmu kalam dan ahlinya serta berkeras terhadap mereka” (Al-Qaradawi, Thaqafah al-Da’iyah, m.s. 92 Beirut: Muassasah al-Risalat). Dahulu kelemahan ini mungkin tidak dirasa, tetapi apabila kita hidup dalam dunia persaingan, kita mula menderitai kesannya.
Jika akidah jenerasi kita jelas, apakah mereka boleh keliru antara ajaran Islam dan Kristian? Adakah mereka tidak tahu beza antara ajaran yang menyebut tuhan bapa, tuhan anak dan ruhul qudus dengan akidah Islam yang anti-syirik, hanya disebabkan adanya sebutan Allah? Begitu jauh sekali perbezaan itu! Bagaimana mungkin sehingga mereka tidak dapat membezakan antara malam dan siang? Apakah juga nanti kita tidak membenarkan pihak lain menyebut nama nabi Ibrahim, Ishak, Ya’kub, Daud dan lain-lain kerana budak-budak kita akan keliru lagi. Akidah apakah yang mereka belajar selama ini di KAFA, JQAF dan berbagai lagi sehingga begitu corot. Kalau begitu, sama ada sukatan itu lemah, atau tenaga pengajarnya perlu dibetulkan.
Maka sebenarnya, isu ini adalah isu kelemahan kita umat Islam dalam memahami akidah yang sebenar. Jenerasi kita tidak mempunyai benteng akidah yang kukuh. Lalu kita semua bimbang mereka keliru dengan akidah orang lain. Untuk mengatasi masalah ini, kita cuba mengambil pendekatan undang-undang. Agar dengan halangan undang-undang, kelemahan akidah generasi kita dapat dipertahankan.
Persoalan yang patut kita fikirkan, sehingga bilakah kita akan mampu terus hidup hanya berbekalkan oksigen dari saluran undang-undang sehingga kita yang majoriti, dengan segala peruntukan yang ada; TV, radio, berbagai-bagai institusi dan agensi yang dilindungi, masih takut kepada gerakan minoriti? Di manakah kehebatan Islam yang selalu kita sebut dan ceritakan sejarah kegemilangannya? Atau sebenarnya, kita tidak memiliki Islam seperti hari ia diturunkan? Maka kempen Islam kita selalu tidak berkesan.
Bagi saya, bukan soal nama Allah itu yang terlalu perlu untuk direbut atau dijadikan agenda besar. Tetapi, gerakan membina semula akidah yang sejahtera dan memahamkan generasi kita wajah Islam yang sebenar agar mampu bersaing dan menghadapi cabaran zaman.
Banyak pihak mendesak saya memberikan pandangan tentang penggunaan nama Allah oleh agama lain khususnya agama Kristian di Malaysia ini. Pada awalnya, saya selalu mengelak, cuma memberikan pandangan ringkas dengan berkata: “Isu ini bukan isu nas Islam, ianya lebih bersifat pentadbiran atau tempatan.
Peraturan ini mungkin atas alasan-alasan setempat seperti kenapa sekarang baru ditimbulkan isu ini? Kenapa hanya Bible dalam bahasa melayu sahaja yang hendak menggunakan panggilan Allah, tidak pula edisi inggerisnya? Adakah di sana ada agenda tersembunyi? Maka wujudnya tanda soal dan beberapa prasangka yang mungkin ada asasnya. Maka lahirlah kebimbangan terhadap kesan yang bakal timbul dari isu itu nanti.
Namun, akhir-akhir ini saya terus didesak. Saya kata: jika anda hendak tahu pendirian Islam bukanlah dengan falsafah-falsafah tentang akar bahasa itu dan ini yang diutamakan. Rujuk terdahulu apa kata al-Quran dan al-Sunnah. Lepas itu kita bincang hukum berkenaan bertitik tolak dari kedua sumber tersebut.
Kadang-kala kesilapan kita dalam mempertahankan perkara yang tidak begitu penting, boleh melupakan kita kepada isu yang lebih penting. Isu yang terpenting bagi saya adalah kefahaman mengenai keadilan dan kerahmatan Islam yang mesti sampai kepada setiap rakyat negara ini, muslim atau bukan muslim. Supaya gambaran negatif yang salah terhadap Islam dapat dikikis dari minda mereka yang keliru.
Di samping itu, hendaklah kita jelas bahawa yang membezakan akidah Islam dan selainnya bukanlah pada sebutan, atau rebutan nama Allah, sebaliknya pada ketulusan tauhid dan penafian segala unsur syirik. Di samping, kita mesti bertanya diri kita: mengapakah kita sentiasa merasakan kita akan menjadi pihak yang tewas jika orang lain memanggil tuhan Allah? Mengapakah kita tidak merasakan itu akan lebih memudahkan kita menyampaikan kepada mereka tentang akidah Islam?. Maka, apakah isu ini bertitik tolak dari nas-nas Islam, atau kebimbangan disebabkan kelemahan diri umat Islam itu sendiri?
Jika kita membaca Al-Quran, kita dapati ia menceritakan golongan musyrikin yang menentang Nabi Muhammad s.a.w juga menyebut nama Allah dan al-Quran tidak membantah mereka, bahkan itu dijadikan landasan untuk memasukkan akidah Islam yang sebenar. Firman Allah: (maksudnya) “Dan Demi sesungguhnya! jika engkau (Wahai Muhammad) bertanya kepada mereka: “Siapakah yang menciptakan mereka?” sudah tentu mereka akan menjawab: “Allah!”. (jika demikian) maka bagaimana mereka rela dipesongkan? Dan (Dia lah Tuhan Yang mengetahui rayuan Nabi Muhammad) yang berkata: Wahai Tuhanku! Sesungguhnya mereka ini adalah satu kaum yang tidak mahu beriman!” (Surah al-Zukhruf ayat 87-88).
Firman Allah dalam ayat yang lain: (maksudnya) “Dan sesungguhnya jika engkau (Wahai Muhammad) bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu: “siapakah yang menurunkan hujan dari langit, lalu dia hidupkan dengannya tumbuh-tumbuhan di bumi sesudah matinya?” sudah tentu mereka akan menjawab: “Allah”. Ucapkanlah (Wahai Muhammad): “Alhamdulillah” (sebagai bersyukur disebabkan pengakuan mereka yang demikian), bahkan kebanyakan mereka tidak menggunakan akal (untuk memahami tauhid) (Surah al-Ankabut ayat 63).
Ayat-ayat ini, bahkan ada beberapa yang lain lagi menunjukkan al-Quran tidak membantahkan golongan bukan muslim menyebut Allah sebagai Pencipta Yang Maha Agung. Bahkan Nabi Muhammad s.a.w disuruh untuk mengucapkan kesyukuran kerana mereka mengakui Allah. Apa yang dibantah dalam ayat-ayat ini bukanlah sebutan nama Allah yang mereka lafazkan, sebaliknya ketidak tulusan tauhid yang menyebabkan akidah terhadap Allah itu dipesongkan atau bercampur syirik.
Justeru, soal bukan muslim mengakui Allah tidak dibantah oleh Islam, bahkan kita disuruh bersyukur kerana pengakuan itu. Cuma yang dibantah ialah kesyirikan mereka. Umpamanya, jika kita mendengar bukan muslim menyebut “Allah yang menurunkan hujan, atau menumbuhkan tumbuhan”, maka kita tentu gembira kerana dia mengakui kebesaran Allah.
Apakah patut kita kata kepadanya: awak jangan kata Allah yang menurunkan hujan, atau mencipta itu dan ini, awak tidak boleh kata demikian kerana awak bukan muslim, sebaliknya awak kena kata tokong awak yang menurun hujan”. Apakah ini tindakan yang betul? Tidakkah itu menjauhkan dia dari daerah ketuhanan yang sebenar? Kita sepatutnya berusaha mendekatkan dia kepada ajaran yang benar. Namun, jika dia berkata: “Tokong ini adalah Allah”. Saya kata: “Awak dusta, itu tidak benar! Maha suci Allah dari dakwaan awak”.
Maka, ketika Allah menceritakan peranan peperangan dalam mempertahankan keamanan dan kesejahteraan manusia, Allah menyebut: (maksudnya) “..dan kalaulah Allah tidak mendorong setengah manusia menentang (pencerobohan) setengah yang lain, nescaya runtuhlah tempat-tempat pertapaan serta gereja-gereja (kaum Nasrani), dan tempat-tempat sembahyang (kaum Yahudi), dan juga masjid-masjid (orang Islam) yang sentiasa disebut nama Allah banyak-banyak dalam semua tempat itu dan sesungguhnya Allah akan menolong sesiapa yang menolong ugamanya (ugama Islam); Sesungguhnya Allah Maha Kuat, lagi Maha Perkasa. (Surah al-Hajj ayat 40).
Ayat ini mengakui tempat-tempat ibadah itu disebut nama Allah. Adapun berhubung dengan orang Kristian, Allah menyebut: (maksudnya) “Sesungguhnya telah kafirlah mereka yang berkata: “Bahawasanya Allah ialah salah satu dari yang tiga (triniti)”. padahal tiada tuhan (yang berhak disembah) melainkan Tuhan Yang Maha Esa..(Surah al-Maidah ayat 73). Ayat ini tidak membantah mereka menyebut Allah, tetapi yang dibantah adalah dakwaan bahawa Allah adalah satu dari yang tiga.
Justeru itu kita lihat, orang-orang Kristian Arab memang memakai perkataan Allah dalam Bible mereka, juga buku-buku doa mereka. Tiada siapa pun di kalangan para ulama kaum muslimin sejak dahulu yang membantahnya. Jika ada bantahan di Malaysia, saya fikir ini mungkin atas alasan-alasan setempat yang saya sebutkan pada awal tadi. Cuma yang diharapkan, janganlah bantahan itu akhirnya memandulkan dakwah Islam dan menjadikan orang salah faham terhadap agama suci ini.
Saya selalu bertanya sehingga bilakah kita di Malaysia ini akan begitu defensive, tidak memiliki anti-bodi dan tidak mahu berusaha menguatkannya dalam diri? Akhirnya, kita terus bimbang dan takut kepada setiap yang melintas. Padahal itu bukan sifat Islam. Islam agama yang ke hadapan, misi dan intinya sentiasa disebarkan. Sehingga Allah menyebut: (maksudnya):“Dan jika seseorang dari kalangan musyrikin meminta perlindungan kepadamu, maka berilah perlindungan kepadanya sehingga dia sempat mendengar keterangan-keterangan Allah (tentang hakikat Islam itu), kemudian hantarlah dia ke tempat yang selamat. Demikian itu (perintah tersebut) ialah kerana mereka itu kaum yang tidak mengetahui (hakikat Islam). (Surah al-Taubah ayat 6).
Ada orang tertentu yang berkata kepada saya: nanti orang Islam keliru kerana sebutan nama Allah itu sama antara mereka dan Islam. Lalu rosak akidah orang Islam kita nanti. Saya berkata kepadanya: “Jikalaulah sebutan nama tuhan itulah yang menentukan akidah Islam, tentulah golongan musyrikin Mekah tidak memerlukan akidah yang dibawa oleh Nabi s.a.w. Mereka telah sekian lama memanggil tuhan dengan panggilan Allah.
Lihatlah bapa Nabi kita Muhammad bernama ‘Abdullah yang bermaksud hamba Allah. Tentu sekali bapa baginda lahir pada zaman jahiliah sebelum kemunculan baginda sebagai rasul. Nama itu dipilih oleh datuk Abdul Muttalib yang menjadi pemimpin Quraish pada zaman dahulu. Quraish pada zaman jahiliah juga bertawaf dengan menyebut: LabbaikalLahhumma yang bermaksud: Menyahut seruanMu ya Allah!
Al-Imam Muslim dalam sahihnya meriwayatkan hadis mengenai perjanjian Hudaibiah antara Nabi s.a.w dengan Quraish Mekah, seperti berikut: “Sesungguhnya Quraish membuat perjanjian damai dengan Nabi s.a.w. Antara wakil Quraish ialah Suhail bin ‘Amr. Sabda Nabi s.a.w : barangkali aku boleh tulis Bismillahirrahmanirrahim. Kata Suhail: Adapun Bismillah (dengan nama Allah), maka kami tidak tahu apa itu Bismillahirrahmanirrahim. Maka tulislah apa yang kami tahu iaitu BismikalLahumma (dengan namaMu Ya Allah!)”. Dalam riwayat al-Bukhari, Nabi s.a.w menerima bantahan tersebut. Ternyata mereka menggunakan nama Allah.
Maka yang membezakan akidah Islam dan selainnya adalah tauhid yang tulus yang menentang segala unsur syirik. Ketidak jelasan dalam persoalan inilah yang menggugat akidah jenerasi kita. Mereka yang berakidah dengan akidah Islam sangat sensitif kepada sebarang unsur syirk agar tidak menyentuh akidahnya. Bukan semua yang mengakui Allah akan dianggap beriman dengan iman yang sah selagi dia tidak membersihkan diri dari segala unsur syirik.
Lihat, betapa ramai yang memakai serban dan jubah, berzikir sakan tetapi dalam masa yang sama menyembah kubur-kubur tok wali tertentu dengan cara menyeru dan merintih pemohonan darinya. Ini yang dilakukan oleh sesetengah tarekat yang sesat. Apa beza mereka ini dengan yang memanggil nama-nama berhala yang asalnya dari nama orang-orang saleh juga, yang mati pada zaman dahulu.
Firman Allah: (maksudnya) Ingatlah! Untuk Allah agama yang suci bersih (dari segala rupa syirik). dan orang-orang musyrik yang mengambil selain dari Allah untuk menjadi pelindung (sambil berkata): “Kami tidak menyembah mereka melainkan supaya mereka mendekatkan kami kepada Allah sehampir-hampirnya. Sesungguhnya Allah akan menghukum antara mereka tentang apa yang mereka berselisihan padanya. Sesungguhnya Allah tidak memberi hidayah petunjuk kepada orang-orang yang tetap berdusta (mengatakan Yang bukan-bukan), lagi sentiasa kufur (dengan melakukan syirik). (Surah al-Zumar ayat 3).
Di Malaysia kita pun ada yang memakai gelaran agama menentang pengajaran tauhid rububiyyah, uluhiyyah, asma dan sifat. Mereka ini menyimpan agenda musuh-musuh dakwah. Padahal pengajaran tauhid yang sedemikianlah yang mampu menjadikan muslim memahami dengan mudah hakikat tauhid. Mampu membezakan antara; sekadar mempercayai kewujudan Allah dengan mentauhidkan Allah dalam zatNya, ibadah kepadaNya dan sifat-sifatNya.
Persoalan tauhid anti syirik ini begitu mudah dan ringkas untuk memahaminya. Nabi s.a.w telah menyebarkannya dengan begitu pantas dan mudah. Seorang badawi buta huruf yang datang berjumpa baginda mampu memahami hanya dalam beberapa sessi ringkas. Bahkan mampu pulang dan mengislamkan seluruh kaumnya dengan akidah yang teguh. Namun, di kalangan kita, pengajaran akidah yang dinamakan ilmu kalam begitu berfalsafah dan menyusahkan.
Bukan sahaja badwi, orang universiti pun susah nak faham. Sehingga seseorang bukan bertambah iman, tetapi bertambah serabut. Bertahun-tahun masih dalam kesamaran. Diajar Allah ada, lawannya tiada, dengar lawannya pekak, lihat lawannya buta..lalu ditokok tambah dengan falsafah-falsafah dan konsep-konsep yang menyusahkan. Padahal penganut agama lain juga menyatakan tuhan itu ada, melihat, tidak buta, mendengar, tidak pekak dan seterusnya. Apa bezanya jika sekadar memahami perkara tersebut cuma?
Maka anak-anak orang Islam kita gagal memahami hakikat tauhid anti-syirik yang sebenar. Padahal ianya begitu mudah semudah memahami kalimah-kalimah akidah dalam surah al-Ikhlas yang ringkas. Kata Dr Yusuf al-Qaradawi: “Tambahan pula, perbahasan ilmu kalam, sekalipun mendalam dan kepenatan akal untuk memahami dan menguasainya, ia bukannya akidah…Lebih daripada itu perbahasan ilmu kalam telah terpengaruh dengan pemikiran Yunan dan cara Yunan dalam menyelesaikan masalah akidah. Justeru itu imam-imam salaf mengutuk ilmu kalam dan ahlinya serta berkeras terhadap mereka” (Al-Qaradawi, Thaqafah al-Da’iyah, m.s. 92 Beirut: Muassasah al-Risalat). Dahulu kelemahan ini mungkin tidak dirasa, tetapi apabila kita hidup dalam dunia persaingan, kita mula menderitai kesannya.
Jika akidah jenerasi kita jelas, apakah mereka boleh keliru antara ajaran Islam dan Kristian? Adakah mereka tidak tahu beza antara ajaran yang menyebut tuhan bapa, tuhan anak dan ruhul qudus dengan akidah Islam yang anti-syirik, hanya disebabkan adanya sebutan Allah? Begitu jauh sekali perbezaan itu! Bagaimana mungkin sehingga mereka tidak dapat membezakan antara malam dan siang? Apakah juga nanti kita tidak membenarkan pihak lain menyebut nama nabi Ibrahim, Ishak, Ya’kub, Daud dan lain-lain kerana budak-budak kita akan keliru lagi. Akidah apakah yang mereka belajar selama ini di KAFA, JQAF dan berbagai lagi sehingga begitu corot. Kalau begitu, sama ada sukatan itu lemah, atau tenaga pengajarnya perlu dibetulkan.
Maka sebenarnya, isu ini adalah isu kelemahan kita umat Islam dalam memahami akidah yang sebenar. Jenerasi kita tidak mempunyai benteng akidah yang kukuh. Lalu kita semua bimbang mereka keliru dengan akidah orang lain. Untuk mengatasi masalah ini, kita cuba mengambil pendekatan undang-undang. Agar dengan halangan undang-undang, kelemahan akidah generasi kita dapat dipertahankan.
Persoalan yang patut kita fikirkan, sehingga bilakah kita akan mampu terus hidup hanya berbekalkan oksigen dari saluran undang-undang sehingga kita yang majoriti, dengan segala peruntukan yang ada; TV, radio, berbagai-bagai institusi dan agensi yang dilindungi, masih takut kepada gerakan minoriti? Di manakah kehebatan Islam yang selalu kita sebut dan ceritakan sejarah kegemilangannya? Atau sebenarnya, kita tidak memiliki Islam seperti hari ia diturunkan? Maka kempen Islam kita selalu tidak berkesan.
Bagi saya, bukan soal nama Allah itu yang terlalu perlu untuk direbut atau dijadikan agenda besar. Tetapi, gerakan membina semula akidah yang sejahtera dan memahamkan generasi kita wajah Islam yang sebenar agar mampu bersaing dan menghadapi cabaran zaman.
Subscribe to:
Posts (Atom)
Popular Posts
-
darulkautsar.net Dipetik dengan sedikit ubahsuai dari buku ‘IBNU ISHAK – Peranannya dalam penyebaran fahaman Syi’ah di kalangan ummah’ karan...
-
Oleh Kapten Hafiz Firdaus Abdullah Pada kesempatanbulan ini, saya ingin berkongsi dengan para pembaca sekalian satu lagi subjekfiqh yang jar... -
Oleh: zain y.s (al-ahkam.net) Sumber: darulkautsar.net Bid'ah hasanah. Apakah ada di dalam urusan agama apa yang dinamakan sebagai bid...
-
Oleh Hafiz Firdaus Abdullah Antara soalan yang lazim dikemukakan oleh para muslimah adalah bagaimana mereka dapat memanfaatkan bulan Ramad... -
Oleh Dr Mohd Asri Zainul Abidin Dalam hadis, Nabi s.a.w bersabda: “Diampunkan dosa seorang pelacur yang melintasi seekor anjing yang berada...